|
Читайте также: |
Перевод с санскрита, комментарии и оптимизация Олега Вадана
Жирным курсивом отмечены комментарии, жирным шрифтом оптимизированный перевод, обычным шрифтом, по мнению автора перевода, максимально близкий по смыслу перевод оригинала. Оптимизированный перевод выполнен только там, где это требуется, по мнению автора перевода.
Самадхи-пада (о самадхи)
Итак, наставление по йоге (1.1)
Йога есть ограничение блужданий сознания. (1.2)
Тогда наблюдатель пребывает в собственной форме. (1.3)
В других случаях – тождественен с блужданиями сознания. (1.4)
В первых четырех шлоках Патанджали провозглашает позицию и принцип под названием «йога». Позиция в том, чтобы оградить основу сознания (пуруша) от блужданий сознания (врити-чита). А принцип в предпочтении этого состояния ограничения, т.е. состояния «самадхи» состоянию «врити-чита».
Итак, ДИСЦИПЛИНА! (1.1)
Дисциплина – это уловка, состоящая в том, чтобы избавиться от всего лишнего. (1.2)
Если уловка эта сработала, то можно принимать решения и действовать без помех. (1.3)
Иначе все, что нам остается игры в «поддавки» с самим собой и окружающими обстоятельствами. (1.4)
Блужданий пять видов: загрязненные и незагрязненные. (1.5)
Эти пять видов таковы: знание, заблуждение, концептуализация, сон и память. (1.6)
Знание можно вывести из восприятия, умозаключений и авторитетных источников. (1.7)
Заблуждение есть ложное знание, не основанное на собственной форме. (1.8)
Концептуализация лишена объекта и по сути лишь мечтания. (1.9)
Сон есть блуждание, основанное на представлении об отсутствии иного содержимого сознания. (1.10)
Память есть «не утрачивание» объектов прошлого опыта. (1.11)
В этих шлоках позиционируются виды блужданий… В (1.10) сон в обычном смысле схож с внутренним диалогом, при затуманенном внимании…
Излишества бывают как общепринятыми «достоинствами», так и «недостатками» и относятся к тому, чем мы окружаем наши действия или подменяем их. (1.5)
Виды деятельности опираются на наше привычное сознание (образ самих себя) и отражаются в нем с помощью знания, заблуждения, концептуализация, сна и памяти. (1.6)
Знание – то, что можно вывести из восприятия, умозаключений и авторитетных источников, сделав собственным мнением. (1.7)
Заблуждение вторично к знанию и опирается лишь на наше собственное мнение. (1.8)
Концептуализация – это лишь мечтания. (1.9)
Сон – это поток галюнов, которые не больше, чем тот же мыслительный процесс, получивший внимание, уходившее на поддержание повседневности. (1.10)
Память в обычном виде – это наше мнение о том, что мы собой представляем, основанное на том, что с нами происходило. (1.11)
Ограничение этих блужданий достигается благодаря практике и бесстрастию. (1.12)
Практика есть пестование устойчивости. (1.13)
Практика становится прочно укорененной, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва с должным вниманием. (1.14)
Бесстрастие есть преодоление влечений и отвращений. (1.15)
Оно - высшее, когда благодаря постижению своей сущности исчезает влечение к природным составляющим (гуннам). (1.16)
В этих шлоках указывается на общие принципы преодоления блужданий…
Избавление от излишеств реализуется дисциплиной. (1.12)
Практика – воплощение в своей жизни дисциплины. (1.13)
Дисциплина начинает проявлять себя в результате настойчивости и сосредоточенности в действиях. (1.14)
Безжалостность – это преодоление собственного мнения и сосредоточенность на действии, другим словом трезвость и доведение действий до конца. (1.15)
Безжалостность проявляет себя в полной мере, когда откинута привязанность к собственной личности. (1.16)
Самадхи возникает из ограничения избирательности, рефлексии, обособления и «впадания в состояния». (1.17)
Другой вид самадхи, при котором остаются только побудители, следует за предыдущим состоянием самадхи после практики прекращения деятельности сознания. (1.18)
Слияние с формой и без формы обусловлено представлениями о существовании. (1.19)
Самадхи йогина предшествует вера, устремленность, памятование и мудрость. (1.20)
Глубокое самадхи свойственно йогинам, чрезвычайно усердным в своей практике. (1.21)
Но и в этом случае имеются индивидуальные различия ввиду слабости, умеренности и интенсивности устремлений. (1.22)
Здесь указывается альтернатива состоянию блуждания сознания – состояние Самадхи…
Транс возникает, когда избавляешься от собственного мнения о себе и окружающем мире. (1.17)
Транс – это когда привычный поток сознания останавливается и ты проваливаешься в безмолвие. (1.18)
Сосредоточение на конкретном или абстрактном – один и тот же принцип, разница лишь в представлениях по данному поводу. (1.19)
Устойчивому глубокому трансу предшествуют уверенность в том, что это возможно, сосредоточение, настойчивость в действиях направленных на достижение состояния и непредвзятость. (1.20)
Чем четче и многогранней проявляет себя дисциплина, тем глубже погружение в транс. (1.21)
Но, главное, чтобы человек был хороший. (1.22)
Или же самадхи достигается вследствие ишвара-пранидханы (упования на личное божественное начало) (1.23)
Ишвара есть особое состояние обособленной внутренней сущности (пуруша), поскольку не затронут причинами загрязнений, действиями, их созреванием и отпечатком. (1.24)
Принцип сосредоточения (бинду-видья) применимый к нему не знает себе равных. (1.25)
Благодаря своей непрерывности во времени Ишвара был учителем древних знатоков йоги. (1.26)
Его олицетворение – пранава. (1.27)
Твержение его имени ведет к созерцанию его смысла. (1.28)
Отсюда следует постижение внутренней внимательности и устранение препятствий. (1.29)
Указание на предпочтение достижения самадхи методом крия-йоги. Нужно отметить, что здесь обосновывается миф о Боге, конечно не в смысле какой-то персонификации, но миф стремления к состоянию незамутненности и отсутствия омрачений сознания. Как ниже указано, это один из принципов крия-йоги. По мнению автора перевода, такой метод связан с традицией и принципиального значения не имеет. Персонификация внутренней сущности практигующего в каких-то божеств и служение тому, что не требует ни почитания, ни услуг… странное занятие.
Глубокого транса можно легко достигнуть с помощью полного погружения внимания внутрь. (1.23)
Такой транс обнажает нашу внутреннюю природу и является очень простым в применении. (1.24, 1.25)
Глубинная природа каждого человека раскрывается в таком трансе. (1.26)
Для этого можно выбрать какой-то абстрактный символ и просто сосредоточиться на нем, и он приведет к цели. Главное, откинуть всё лишнее. (1.27-1.29)
Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, деградация, отсутствие устойчивости – эти отвлечения сознания суть препятствия. (1.30)
Страдание, уныние, дрожь в теле, неверные вдохи и выдохи суть сопутствующие признаки отвлечений. (1.31)
В целях их предотвращения следует обратиться к практике с одной сущностью. (1.32)
Успокоение сознания достигается путем культивирования дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. (1.33)
Либо же ограничение блужданий достигается благодаря вдоху и задержке дыхания. (1.34)
Либо же ограничение происходит, когда возникает объектно-ориентированная деятельность, которая также утверждает ум в устойчивом состоянии. (1.35)
Либо же ограничение достигается беспечальностью и лучезарностью. (1.36)
Либо направлением ума на тех, кто одолел привязанности. (1.37)
Или же в состоянии покоя восприятия во сне или забытие. (1.38)
Или через созерцание того, что приятно. (1.39)
Его могущество распространяется на все вокруг – от малого, до великого. (1.40)
В случае сознания, чьи блуждания прекращены, которое стало подобно прозрачному драгоценному камню, приходит в состояние совпадения с тем на что опирается и посредством чего «окрашивается». (1.41)
Процесс «устоявшегося самадхи», его выстраивание садханой и его ограничение от омрачений подчас приобретает причудливые формы. Надо отметить, что здесь омрачением может послужить что угодно, пока не является непосредственным опытом, т.е. не лишено нагромождения влечений и концептуализаций…
Отвлечение при помощи болезней, индульгирований, лени, самообмана создают состояние неустойчивости. (1.30)
Нытье, истерика, дерганье ума и тела – следствие отвлечения. (1.31)
Чтобы это остановить нужно сосредоточится на чем-то одном «замереть как дерево». (1.32)
Чтобы сосредоточенно заткнуться, нужно для начала относиться спокойно к любым нравственным оценкам, постепенно от них избавляясь (1.33)
Момент транса также можно поймать с помощью наблюдения за дыханием. (1.34)
Транс также достигается при любом действии, на котором сосредотачиваешься. Главное не отвлекаться. (1.35)
Или трансовое состояние может быть достигнуто выпестыванием интенсивного настроения (любого настроения, например ярости). (1.36)
…
Транс может произойти и случайно. (1.38)
Или при наблюдении. (1.39)
Глубокий транс дает возможность быть полностью поглощенным этим состоянием и полностью преобразовать этот мир. (1.40)
Когда происходит погружение в глубокий транс мнения и дуализм, привычный обычному состоянию сознания, отпадают. И тогда открывается прямой доступ к своему вниманию, ко всему психическому потенциалу. (1.41)
Когда умозрительное знание, основанное на значении слов, присутствует в данном состоянии слияния, тогда оно именуется «совпадением с вкраплением размышления». (1.42)
Когда очищены глубины памяти, которая лишается своей сущности, и когда появляется лишь один объект созерцания, то это «неразмышляющее совпадение». (1.43)
Таким же образом разъясняются два других состояния, основанных на созерцании абстрактного, имеющие «тонкие» объекты созерцания. (1.44)
Свойства «тонких» объектов – отсутствие признаков первопричины. (1.45)
Именно эти состояния самадхи относятся к классу «имеющих семя» (самбиджа-самадхи). (1.46)
Когда в самадхи «с семенем» присутствует ясность, тогда это именуют «внутренним существом». (1.47)
В этом состоянии высшей ясности обретенное прозрение именуют «несущей истину» (Ритам-бхара) мудростью. (1.48)
В виду специфики своей направленности эта мудрость имеет своей целью иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или логического вывода. (1.49)
Побудитель (санскара) такой мудрости, является препятствием для других побудителей. (1.50)
При устранении и этого побудителя возникает самадхи «без семени» (нирбижа-самадхи), ибо вся деятельность прекращается. (1.51)
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 73 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |