Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Ступени йоги

"Самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение таковы восемь средств осуществления йоги" ("ЙогаСутра", гл. 2, стр. 136).

Первые две ступени йоги являются как бы подготовительными. Называются эти две ступени "яма" и "нияма", оба слова происходят от одного корня. Эти слова синонимы, и различаются они несколько условно, искусственно. Первому слову придается смысл "воздержание", второму "соблюдение обетов". "Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. "Ямы" являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий.

Яма

Это этические дисциплины - великие заповеди, истинные для всех ре­лигий, стран, веков и времен.

"Самоконтроль это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров", (там же, гл. 30, стр. 137).

Ахимса. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы а и су­ществительного химса, означающего убийство или насилие. Это не про­сто негативный приказ "не убий", это слово имеет более широкое пози­тивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все ми­роздание, так как мы все дети одного отца - Бога. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо - значит оскорбить его Создателя.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение Я. Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что мо­жет потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличён от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я - во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть - это приправа, до­бавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему бояться?

Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: "Правда есть Бог, и Бог есть правда". Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя прав­ды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.

Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Не­искренность в любой форме разрушает гармонию садхаки с фундамен­тальным законом правдивости.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеве­ты и сплетен и, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.

Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научил­ся управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.

А с т е я. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов "а" - не, и "стея" - кража), или не­воровство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое ис­пользование и неправильное употребление.

Брахмачарья. В словаре это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Напротив, все смрити (кодексы законов) реко­мендуют женитьбу. Не испытав человеческой любви и счастья, невоз­можно познать божественную любовь. Почти все йоги и мудрецы Древ­ней Индии были женатыми, семейными людьми. Они не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствуют познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

Апариграха. Неприятие даров. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха - это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть дру­гая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не зарабо­танного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бес­конечными тревогами и неудачами и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Сад-хака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы цар­ства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир.

Нияма

Нияма - это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять ниям: шауча (чисто­та), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свад-хьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).

"Соблюдение религиозных предписаний это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре" (там же, гл. 32Щтр. 138).

Шауча. Чистота тела является необходимым условием хорошего само­чувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физиче­ское очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмо­ций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (буддхи) от порочных мыс­лей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожела­тельность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (даурманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством кон­центрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

С а н т о ш а. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Не­удовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удов­летворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетво­ренный человек - совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и ра­дость.

Удовлетворенность и спокойствие - это состояния ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздо­ры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраива­ющие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать од­нонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спо­койствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра же­ланий. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Тапас. Слово "тапас" образовано от корня "тап", который значит пы­лать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тепаса.

Тапас - это сознательное стремление достичь окончательного един­ства с Божеством и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой це­ли деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

В «Иога-сутрах» тапас означает практику асан и пранаямы — физических и дыхательных упражнений йоги.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приоб­ретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Свадхьяя. "Сва" значит сам, а "адхьяя" - учение или образование. Об­разование - это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя - это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объеди­няются для свадхьяи, говорящий и слушающий - единомышленники, ис­пытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жиз­ни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения пред­назначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свад­хьяя - это изучение одного предмета, который является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо ре­гулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредото­читься на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возни­кают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает природу своей души и достигает еди­нения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероиспове­дания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впи­тывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.

Филология - это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой по­могают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является са­ма по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садха­ке возможность лучше оценить свою веру.

Ишвара пранидхана. Концепция «Ишвара пранидхана» основана на представлении, что существует духовное существо, которое выше нас. Мы вручаем себя этому высшему существу, рассчитывая на его помощь, и отдаем ему плоды всех наших трудов. Это посвящение своих действий и воли Богу. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и прекло­нит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума поте­кут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожа­ние без силы характера подобно наркотику. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: "Я не знаю, что для меня хоро­шо. Да будет воля Твоя". Другие молятся об исполнении или удовлетво­рении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для "я" и "мое". Когда ощущение "я" и "мое" исчезает, индивидуальная душа дости­гает полного расцвета.

Асана

Третьей ступенью йоги является асана, или поза. Асана дает устойчивость, здоровье и подвижность. Устойчивая и приятная поза порождает умст­венную уравновешенность и препятствует непоследовательности мыс­лей. Путем практики в асанах приобретается ловкость, равновесие, выносливость и большая жизнеспособность.

Асаны совершенствовались в течение веков так, чтобы воздейство­вать на каждый мускул, нерв и железу организма. Они обеспечивают хо­рошее сложение, с сильными и эластичными мышцами, они снимают усталость и успокаивают нервы. Но их главное значение заключается в тренировке и дисциплине ума.

Научившись асанам, садхака перестает различать такие дуальности, как приобретение и потеря, победа и поражение, слава и позор, тело и ум, ум и душа, и переходит к пранаяме, четвертой ступени на пути йоги. При выполнении пранаямы активно задействованы только ноздри, носовые проходы и перегородки, дыхательное горло, легкие и диафраг­ма. Только они ощущают полное воздействие силы праны - дыхания жизни. Поэтому не спешите овладеть пранаямой, так как вы играете с самой жизнью. При неправильных занятиях пранаямой возникнут болезни дыхательных органов, а нервная система расшатается. Надлежа­щей же практикой пранаямы можно избавиться от большинства болезней. Никогда не пытайтесь заниматься пранаямой самостоятельно. Со­вершенно необходимо иметь личного руководителя - гуру, который знает физические возможности своего ученика.