Читайте также:
|
Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.
26. Философия экзистенциализма.
Экзистенциализм - (от позднелат. Exsistentia – существование), или философия существования – направление современной философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности существования в окружающем мире. Впервые об экзистенциализме заговорили в конце 20-х годов XX века. Многие считали это направление философии бесперспективным, но вскоре оно выросло в крупное идейное движение.
Принято различать атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Бердяев, Ясперс, Бубер) экзистенциализм. Градация эта весьма условна. Атеистический экзистенциализм говорит о "заброшенности" человека, фактически - о его "богооставленности". Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему "проекту", подчиняясь лишь свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами всё человечество: "Выбирая себя, я выбираю человечество" (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берёт на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Экзистенциализм говорит о "страшном бремени" свободы, "кошмаре свободы". Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В атеистическом экзистенциализме появляется идея "ожидания Бога", но Бога, не сводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы.Но и в религиозном экзистенциализме Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее "шифр" идеального человеческого универсума, " миф Богочеловечества Христа", соотносясь с которым человек решает, что он есть; сверхреальность символа, который "высвечивает путь человека к творчеству" (Бердяев, Шестов). Порой "Бог" становится своего рода философемой философской конструкцией, сопряжение с которой позволит когда-либо человечеству стать "коллективным Богом", частью мирового целого (Бубер). Библейский сюжет о грехопадении, искуплении и спасении человека, его возвращении к Богу в религиозном экзистенциализме трансформируется в мысль о необходимости героического подвига, свершаемого каждым человеком - платы за свободу; В противном случае человек пребывает в иллюзорно-магическом, несвободном отношении к Богу. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты: уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»); проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным.
27. Иррациональная философия А.Шопенгауэра, Ф.Ницше.
Иррационализм (иррациональный (лат.) – неразумный – направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании).
Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу.
А. Шопенгауэр
Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.
Основное произведение Шопенгауэра - "Мир как воля и представление" (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.
Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был "Трактат о любви", Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В "Трактате" Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа "вычисляет" на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление.
Ф. Ницше
Философия Ницше не организована в систему. "Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все "очевидности" разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, "переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю "разрешать" возникающие парадоксы мысли.
Ницше уточняет Шопенгауэровскую "Волю к жизни" как "Волю к власти", поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. "Антихрист"). Ницше первым заявил, что "нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов", тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую "прагматическую" постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких "свободных умов", которые поставят себе сознательные цели "улучшения" человечества, умы которых уже не будут "задурманены" никакой моралью, никакими ограничениями. Такого "сверхнравственного", "по ту сторону добра и зла" человека Ницше и называет "сверхчеловеком", "белокурой бестией". В отношении познания, "воли к истине" Ницше опять же придерживается своего "прагматического" подхода, спрашивая "для чего нам нужна истина?" Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но "свободные умы", избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой "школе" свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.
28. Основные этапы развития и проблемы русской философии.
Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика русской философии во многом складывалась под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.
Первым русским мыслителем мирового уровня был конечно же Ломоносов (1711 - 1765). - гениальный ученый-энциклопедист. А.Н. Радищев (1749 - 1802) - отстаивал материалистические философские позиции, считая, что “бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе”. Впервые в русской мысли систематически разрабатывал проблемы человека.
Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефилософская концепция - дуалистическая. Человек есть объективное единство 2 миров - физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом строится и концепция философия истории Чаадаева, связанная прежде всего с заботой о судьбе России.
В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь с конца 18-начала 19 в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения и немецкой классической философии.
В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский, Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взглядов стал идеологом русского анархизма.
После глубокого увлечения гегельянством русские философы повернулась в сторону материализма (не без помощи Феербаха), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность материи по отношению к сознанию, идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи - мозга. Среди последователей материализма и позитивизма Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г. Плехановым и в последствии развита Лениным.
В конце 19в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ т. н. пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма.
Подвергая критике общественно-политическое устройство России, Лев Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле жизни, ответ на который должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви.
Первые известные за пределами России представители русской православной философии - Соловьев и Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел, таким образом, к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как "соборность", "софийность", "всеединство" и "общее дело". В истории русской философии идеализма Соловьёв оказал большое влияние на целую плеяду религиозно - философских мыслителей (Н.А. Бердяев, Е.С. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.
Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Блаватской и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении "Живая этика".
Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.
29. «Философия Всеединства» Вл.Соловьева.
В своем учении о бытии Соловьев исходит из того, что абсолютное всеединство – это окончательное соединение с Богом. Наш мир есть всеединство в состоянии становления. Он содержит божественный элемент (всеединство) в потенции. Наряду с этим он содержит естественный, материальный элемент. Этот элемент часть целого. Частное стремится к всеединству и постепенно достигает этой цели, объединяя себя с Богом. Сам процесс восстановления всеединства и является развитием мира.
Мир в своем развитии проходит два этапа: первый эволюция природы, второй – деятельность человека. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Бога.
Соловьев считал, что правильно понятая, рационализированная теология не противоречит философским и научным принципам. Напротив, философия и наука обретают свою подлинную ценность в единстве с религиозной верой. Знание о реальном мире дается наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание, согласно Соловьеву, как раз и выступает синтезом науки, философии и веры. На основе этого синтеза и должна создаваться универсальная теория, формулирующая принципы единства мира.
Осуществление «живого всеединства», по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей «как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели». Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели «немногие» человеческие души («избранные», по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Благодаря «рациональной философии» к этой идее человек должен прийти «от себя, сознательно, свободно».
По учению Соловьева, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т. к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство - это единство творца и творения. Бог по Соловьеву - «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире».
Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия - мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность «цельного знания», которое вместе с «цельным творчеством» образует «цельную жизнь». Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как «общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности». Магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии мыслителя.
30. Философские идеи западничества и славянофильства в России ХIX-XX вв.
19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной
философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя
предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении
столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие
течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила
фундаментом для самых разных теоретических исканий.
Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят
представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстает перед нами как история борьбы двух
противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский
лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от
иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы:
западничество и славянофильство.
Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг
которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи
сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания
и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.
К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:
П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия – католицизм.
Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХУ1-ХУ111 вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. Х1Х в. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856). Свои взгляды он изложил в знаменитых «Философских письмах». Чаадаев превозносил Католический Запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую «Вселенскую миссию». Таким образом, с одной стороны прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой – оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства.Конечно Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу,что русский народ только отыскивает принадлежащую им идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только обратится к представителям русской общественной мысли идущим вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи. Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - этозападничество. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский, тесную связь с ними поддерживал В.Г. Белинский, а среди писателей - И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы. Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации. Оригинальным же, русским философско-идеологическим течением, как уже упоминалось, являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире! Представители славянофильства были противниками как западников так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия. Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев. В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент в кругу духовных заданий национального развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Было открыто поле деятельности для самобытного русского философствования. Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием. Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей Западной цивилизации. И здесь на первый план выходит религиозное начало. Россия опираясь на православную духовную основу идет своим особым путём, который должен привести её к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осознавать и её гражданам. Обращаясь к отечественной истории славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал на которых строилось русское общество.Западные государства,по их мнению являются искусственными созданиями. Напротив Россия сформировалась органически, она не «построена» а «выросла». Это естественное развитие России объясняется славянофильством тем, что православие породило специфическую социальную организацию - сельскую общину, «мир». Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов наиболее важный принцип русского народа, определяющий его особый исторический путь. Как уже упоминалось, исходным тезисом славянофилов является утверждение решающей роли Православия. По их мнению, именно оно сформировало тот «русский дух», который создал русскую землю. Какие же качества Православия дают ему преимущество перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос славянофилы проводят исследования, которые оценивают роль различных религий в мировой истории. Христианство раскололось на три крупных направления: Католицизм, Православие, Протестантизм. После раскола «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. Католицизм обвиняется славянофильством в отсутствии церковной свободы, так как там существует догма о непогрешимости Папы Римского.
31. Бытие как объект философского исследования. Основные подходы к пониманию бытия в истории философии.
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.
Основные философские подходы к пониманию бытия
Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия.
Первый период – мифологическое истолкование бытия.
Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).
Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.
В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.
32. Уровни и виды бытия.
Обычно выделяют два основных способа существования бытия, два мира:
— мир сознания (Дух), в том числе внутренний мир человека;
— мир материальный, природный, мир физических состояний.
Скорее всего духовный мир существует во времени, а материальный в пространстве (А. Бергсон). Но в реальности мы обычно имеем смесь духовного и материального, существующую и в пространстве и во времени.
Мир сознания в разных философских концепциях воспринимается по-разному (см. Лекцию «Сознание»): от объективно существующей духовности (космическое сознание, Бог), до сугубо человеческого сознания как «функции мозга».
Обычно духовный мир делят на две разновидности:
— объективный дух
— субъективный дух
Субъективный дух — внутренний субъективный мир человека со всеми уровнями его существования: от бессознательного до самосознания. Это достояние отдельного индивида.
Объективный дух — представляется по-разному. Это может быть действительно объективное сознание, существующее независимо от человека и от человечества. Либо это объективированный дух всего человечества, общечеловеческое духовное образование, достояние духовной культуры общества, мир коллективного человеческого сознания (трансцендентальный субъект). Он существует в таких формах общественного сознания как искусство, наука, мораль. религия, политика и пр.
Эти формы духа тесно связаны между собой и обусловливают друг друга: внутренний мир человека развивается, приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, и может способствовать дальнейшему развитию объективного духа.
Также выделяют два уровня бытия на основе модальности:
— потенциальное бытие, уровень существования в возможности
— актуальное бытие, уровень существования в действительности.
Из известных форм бытия мы рассмотрим такие важнейшие, как пространство, время, движение, энергия, жизнь.
33. Проблема субстанции в философии.
Предельно общим признаком категории "бытия" является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего.
В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория "субстанция" (в переводе с латинского - сущность; то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, "физическое" основание бытия, и как его сверхприродное, "метафизическое" начало.
Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху или мысленным конструкциям, первопричинам -алейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания - постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо отчего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову), целостность (указывает на единство сущности и существования).
Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости оттого, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира, в многообразии его вещей и явлений, получили название "философский монизм". Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух - плюрализмом.
С точки зрения современных научных представлений о происхождении и сущности мира, а также борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический.
34. Понятие материи. Развитие представлений о материи в истории философии.
Материя – это непрерывная субстанция, основа бытия, обладающая свойством времени, информационно-энергетического возбуждения и дискретного воплощения.
Материя существует в виде непрерывной субстанции, сплошной среды, в которой отсутствует какая бы то ни было дискретность и отсутствуют какие бы то ни было меры. Отсюда следует, что материя не может быть дана в ощущениях. Она бесструктурна. Ощущать можно вещественные, дискретные объекты, имеющие меры. Никакие средства наблюдения не могут "наблюдать" материю, поскольку она непрерывна, бесструктурна и не имеет никаких мер. Материя ненаблюдаема в принципе. Наблюдаемы вторичные производные материи - поле и вещество. Лишь они даются в ощущениях. В этой формулировке отражена генетическая связь материи и вещества и подчеркивается первичность и фундаментальность материи.
На современном уровне знаний, в развитие континуализма Аристотеля, необходимо признать в качестве физических сущностей и подлинный континуум и дискретные объекты. Между ними явно просматривается взаимосвязь и имеют место взаимопереходы. В чем состоит взаимосвязь таких противоречивых сущностей? По каким законам происходят переходы непрерывного в дискретное и дискретного в непрерывное? Большинство проблем физики остались нерешенными из-за отсутствия ответов на эти вопросы. По тем же причинам не было четкого разграничения между материей и веществом, а физика, именуя себя материалистической наукой, на самом деле ничего кроме вещества и полей не изучала. Физика изучала не первичное - материю, а ее вторичные проявления - поле и вещество. Таким образом, основа всего сущего - материя, оказалась вне поля зрения этой науки.
Вещество – это дискретное информационно-энергетическое воплощение материи. Вещество представлено различными формами проявления материи в виде дискретных частиц, обладающих массой покоя. Вещество имеет дискретную структуру, но своим происхождением оно обязано непрерывной материи. Дискретность является главным признаком вещества.
Вещество может находиться в четырех состояниях: газ, жидкость, твердые тела, плазма. Первыми представителями вещества в иерархической системе мира являются две элементарные частицы - электрон и позитрон. Эти две частицы порождает физический вакуум в условиях информационно-энергетического возбуждения. Современные знания об этих двух частицах явно не соответствуют той роли, которая отведена им в Природе. Раскрытие механизма происхождения электрона и позитрона и механизма образования протона являются ключевыми задачами на пути выяснения единых законов устройства микромира и мегамира.
Учение об атомах, т. е. о протяженных, неделимых и абсолютно непроницаемых частицах вещества, отличающихся друг от друга только количественно и производящих чисто механическим путем все явления видимого миpa, привлекает человеческий ум своею наглядностью, но отличается недостатками, на которые философы постоянно указывали. Недостатков два: первый заключается в понятии атома, второй - в невозможности проведения механического мировоззрения через все явления видимого мира, - а в виду этого уничтожается вся польза, которую можно было бы ожидать от атомистики. Протяженность и неделимость суть понятия противоречащие: все протяженное делимо и все делимое протяженно. Атомистическая теория объясняет все явления тем, что отрицает их, утверждая, что в сущности, т. е. в атомах, этих явлений не происходит. Отсюда само собой следует, что никакой опыт не может ни опровергнуть этой теории, ни доказать ее справедливость. Атомы представляют собою лишь олицетворение неизменной сущности вещества; никакой опыт никогда не может показать нам атом. Атомистическая теория предполагает, что понятие пространства, лежащее в основе атома, совершенно просто, недоступно анализу и потому может составлять первичное, непроизводное свойство материи.
Кризис физики на рубеже 19-20 веков сломал «классические представления» о мире и ввел новые понятия и принципы. Эти принципы опирались не на здравый смысл, а на веру в правильность гипотез, выдвигаемых учеными того времени. Частные успехи укрепили эту веру. Поскольку многие положения новых представлений противоречили здравому смыслу и логике, эти представления могли держаться только на абсолютизации новой физики, на жестком подавлении инакомыслия в науке, т.е. на догматизме.
Философия физики, оказавшаяся в наиболее глубоком кризисе, так и не смогла подняться на ноги. Она была раздавлена амбициями и догматизмом физиков. Сейчас философия физики влачит жалкое существование.
Но физики не только задавили философию. Они изгнали математическую строгость из своих физических исследований, буквально “варварски” используя математику. Можно было бы привести немало примеров нарушения основ математики физиками. Например, релятивистский вариационный принцип некорректен. В некоторых случаях «обрезаются» расходящиеся ряды, используются неправомерные операции с расходящимися интегралами и т.д.
В результате, в физике накопилось большое число гносеологических ошибок и математически некорректных результатов. Они привели к неправомерной интерпретации физических явлений, к парадоксам и внутренним логическим противоречиям в теориях. Любые попытки вырваться из накатанной «колеи» и дать новые решения проблем рассматривались догматиками как покушение на науку и назывались «лженаукой».
Преодоление трудностей, с которыми столкнулась физика, потребовало анализа проблем не только физических, но и гносеологических. В итоге напряженных дискуссий в физике сложилось несколько школ, кардинально расходившихся в понимании путей выхода из кризисной ситуации. Некоторые из них стали ориентироваться на идеалистическое мировоззрение, чем попытались воспользоваться представители спиритуализма и фидеизма. Это и привело к тому, что революция в физике переросла в ее кризис. «Суть кризиса современной физики, — писал В. И. Ленин, — состоит в ломке старых законов и основных принципов, в отбрасывании объективной реальности вне сознания, т.е. в замене материализма идеализмом и агностицизмом. «Материя исчезла» — так можно выразить основное и типичное по отношению ко многим частным вопросам затруднение, создавшее этот кризис».
Обнаружение того, что строение материи является гораздо более сложным, чем это казалось ранее, – это отнюдь не свидетельство несостоятельности материализма. В. И. Ленин в связи с этим разъяснял: «Материя исчезает» — это значит, что исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор… исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными… и которые теперь обнаруживаются как относительные, присущие только некоторым состояниям материи. Ибо единственное «свойство» материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания»
35. Движение, пространство, время как философские категории. Реляционная и субстанциальная концепция пространства и времени
Пространство и время – основные формы существования материи. В этих формах пребывают все существующие объекты, которые не могут существовать иначе как в пространстве и во времени.
Проблемой пространства и времени занимаются многие науки. В качестве философских категорий пространство и время рассматриваются, во-первых, как объективные свойства реального мира, отображаемые нашим сознанием, и, во-вторых, как атрибут ы материи.
Пространство – это "форма существования материи, характеризующаяся такими свойствами как протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие. Пространство - это, прежде всего, взаимное расположение вещей и процессов друг возле друга, их протяженность и определенный порядок взаимосвязи. Оно трехмерно и обратимо". [1]
Время – это "форма существования материи, выражающая длительность бытия и последовательность смены состояний всех материальных систем и процессов в мире. К основным свойствам времени относятся длительность, изменение, развитие. Время одномерно и необратимо"
Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени в истории философии
Современное понимание пространства и времени сложилось в итоге длительного исторического процесса познания, содержанием которого, в частности, была борьба субстанционального и реляционного подходов к пониманию их сущности.
Истоки первого подхода уходят в философию Демокрита. Он полагал, что пространство и время есть не что иное, как емкости, "пустоты". В них размещается все многообразие мира, как комбинации движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя, пространство и время абсолютно и неизменно. [3]
Автор классической механики И. Ньютон "умозрительной спекуляции древнегреческого мыслителя придал некоторую убедительность, правда, ограниченную механической формой движения бытия".[4] С точки зрения Ньютона, пространство и время - это "чистая" протяженность и "чистая" длительность, в которых помещаются материальные объекты. Можно убрать из пространства все, что там размещалось, а пространство останется, и свойства его сохранятся. То же обстоит и со временем. Оно протекает одинаково, и его течение ни от чего не зависит, так как время - это чистая длительность, постоянная шкала для измерения всех конкретных изменений.[5]
Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница. Суть реляционной концепции заключается в том, что пространство и время мыслятся здесь не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия. Из этого следует их объективность и всеобщность. [6]
Но наряду с общими свойствами пространству и времени присущи свои особенности.
Так, для пространства характерны: трехмерность, симметрия и асимметрия, формы и размеры, местоположение, расстояние между телами, распределение вещества или поля.
Для времени характерны одномерность, асимметричность, необратимость, ритм и скорость изменения состояния.
36. Становление и развитие диалектических идей в философии.
философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и – соответственно – конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно, в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. Сам термин “Д.” впервые потреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений. Создателем первой формы философской Д. принято считать Гераклита, придавшего традиционым мыслям об изменениях абстрактно-всеобщую и в то же время не порывающую с образами форму. Большой вклад в становление античной Д. внесла элейская школа, выявившая глубинную Д. сущего, не укладывающегося в логику понятий. Замечательные образцы античной Д. встречаются в учении Платона, осмыслявшего Д. движения и покоя, различия и тождества, а само бытие трактовавшего как активно самопротиворечивую координированную раздельность. Диалектические идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия. В средние века Д. становится одной из теологических дисциплин, включавших в себя логику и силлогистику. Несмотря на господство в целом метафизического мировоззрения, философия Нового времени также выдвигает целый ряд замечательных диалектических идей (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Особое место Д. приобретает в работах представителей немецкой классической философии, т.к. именно здесь впервые в истории философии была разработана целостная диалектическая концепция развития, поколебавшая господство метафизического метода. Самой развитой формой этой Д. явилась Д. Гегеля. Однако, у истоков этого метода, предлагая порой не менее интересные и неортодоксальные ее разновидности, стоит все же Кант с его антиномикой чистого разума. Диалектический метод пронизывает все разделы гегелевской системы философии. Д., или метод развития, согласно Гегелю, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях. Сами противоречия Гегель понимал как столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. Главной темой его Д. стала идея единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих друг друга противоположностей, или тема противоречия. Оно полагается Гегелем как внутренний импульс развития духа, который шаг за шагом переходит от простого к сложному, от непосредственного к опосредствованному, от абстрактного к конкретному и все более полному и истинному результату. Такое прогрессирующее движение вперед придает процессу мышления характер постепенно восходящего ряда развития. Гегель очень глубоко и конкретно внутреннюю природу самого противоречия. Оно для него не просто отрицание той мысли, которая полагалась и утверждалась, это – двойное отрицание, т.е. обнаружение противоречия и его разрешение, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. Высшая ступень развития включает в себя, т.обр., низшую, а последняя отменяется в ней именно в этом двойственном смысле. Именно диалектический метод позволил Гегелю критически переосмыслить все сферы современного ему знания и культуры. В философии марксизма Д. понимается как учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также как основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Т.Г. Румянцева
37. Чувственный и рациональный уровни познания. Их формы.
Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.
К формам чувственного познания относят:
Ощущение- элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;
Восприятие- отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;
Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.
Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.
Рациональное познание
Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.
К формам рационального познания относят:
Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);
Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;
Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.
38. Научное познание. Его уровни, методы и формы.
Научное познание есть процесс, т.е. целостная развивающаяся система довольно сложной структуры, которая выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы. Структура научного познания может быть представлена в различных срезах и соответственно в совокупности своих специфических элементов.
Как развивающаяся система знания, наука включает в себя два основных уровня - эмпирический и теоретический. Им соответствуют два взаимосвязанных, но в то же время специфических вида познавательной деятельности - эмпирическое (опытное) и теоретическое (рациональное) исследования - две основополагающие формы научного познания, а также структурные компоненты и уровни научного знания. Оба эти вида исследования органически взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного познания.
Эмпирическое исследование направлено непосредственно на объект и опирается на данные наблюдения и эксперимента. На этом уровне преобладает чувственное познание как живое созерцание. Здесь присутствуют рациональный момент и его формы (понятия, суждения и т.п.), но они имеют подчиненное положение. Поэтому на эмпирическом уровне исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию. Помимо наблюдения и эксперимента в эмпирическом исследовании применяются такие средства, как описание, сравнение, измерение, анализ, индукция. Важнейшим элементом эмпирического исследования и формой научного знания является факт.
Теоретическое исследование связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание реальности в ее существенных связях и закономерностях. Данный уровень научного познания характеризуется преобладанием рациональных форм знания - понятий, теорий, законов и других форм мышления. Чувственное познание как живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического исследования.
Рассматривая теоретическое исследование как высшую и наиболее развитую форму научного знания, можно выделить следующие его структурные компоненты - проблему, гипотезу, теорию.
Теоретический и эмпирический уровни научного знания при всем своем различии тесно связаны друг с другом. Эмпирическое исследование, выявляя новые данные наблюдения и эксперимента, стимулирует развитие теоретического исследования, ставит перед ним новые задачи. Теоретическое исследование, развивая и конкретизируя теоретическое содержание науки, открывает новые перспективы объяснения и предвидения фактов, ориентирует и направляет эмпирическое исследование. Наука как целостная динамическая система знания может успешно развиваться, только обогащаясь новыми эмпирическими данными, обобщая их в системе теоретических средств, форм и методов познания. В определенных точках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое, и наоборот. Недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.
39. Структура и динамика познавательного процесса. Субъект и объект познания. Роль практики в процессе познания.
Основные формы чувственного познания: ощущения, восприятия и представления. Разница между ними такова.
___Ощущение — это элементарный психический процесс, состоящий в запечатлении отдельных свойств предметов и явлений материального мира в момент их непосредственного воздействия на наши органы чувств.
___Восприятие — целостное отражение в сознании предметов и явлений при их непосредственном воздействии на органы чувств. Наиболее важные особенности восприятия: предметность (отнесенность к объектам внешнего мира), целостность и структурность (воспринимается фактически абстрагированная от отдельных ощущений обобщенная структура — не отдельные ноты, а мелодия, например).
___Представление — сохраненные памятью образы предметов, когда-то воздействовавших на наши органы чувств. В отличие от ощущений и восприятий для представлений не нужно непосредственного контакта органов чувств с предметом. Здесь психическое явление впервые отрывается от своего материального источника и начинает функционировать как относительно самостоятельный феномен.
___Рациональное познание в основном сводится к понятийному абстрактному мышлению (хотя есть и мышление не понятийное). Абстрактное мышление представляет собой целенаправленное и обобщенное воспроизведение в идеальной форме существенных и закономерных свойств, связей и отношений вещей. Основные формы рационального познания: понятия, суждения, умозаключения, гипотезы, теории.
Уровни познания
___Кроме чувственных и рациональных форм познания, в его структуре можно различить и несколько уровней: обыденно-практический и научный, эмпирический и теоретический.
___Обыденное познание опирается на повседневный жизненный опыт человека. Оно характеризуется относительной узостью, здравым смыслом, «наивным реализмом», соединением рациональных элементов с иррациональными, многозначностью языка. Оно по большей части «рецептурно», т.е. ориентировано на непосредственное практическое применение. Это больше «знание как...» (готовить, мастерить, использовать), чем «знание что...» (собой представляет тот или иной предмет).
___Научное познание отличается от обыденно-практического множеством свойств: проникновением в сущность объекта познания, системностью, доказательностью, строгостью и однозначностью языка, фиксацией методов получения знания и т.д.
___Эмпирический и теоретический уровни выделяются уже внутри собственно научного знания. Их отличают особенности процедуры обобщения фактов, применяемые методы познания, направленность познавательных усилий на фиксацию фактов или создание общих объяснительных схем, интерпретирующих факты и др.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 30 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |