Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Научная картина мира

Читайте также:
  1. VСимптоматика и клиническая картина.
  2. Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
  3. Билет 15. Философская картина мира.
  4. Билет 37. Специфика научного знания. Научная картина
  5. БОЛЕЗНЬ ПАРКИНСОНА: ЭТИОЛОГИЯ, ПАТОГЕНЕЗ, КЛИНИЧЕСКАЯ КАРТИНА, ДИАГНОСТИКА
  6. Бронхиальная астма. Причины, клиническая картина. Оказание первой доврачебной помощи.
  7. Бронхоэктазы, клиническая картина, лечение.
  8. В настоящее время описана клиническая картина аутосомных аномалий 4р-, 5p-, 11q -,13q -, 18p-, 18q -, 21q -, 22q -.
  9. В) Патологоаватомическая картина
  10. Внутренняя картина болезни

Научная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, возникающую в результате обобщения и синтеза основных естественнонаучных понятий и принципов. В ее структуре можно выделить два главных компонента: понятийный и чувственнообразный. Концептуальный компонент представлен философскими категориями (материя, движение, пространство, время и др.), принципами (системное единство мира, всеобщая взаимосвязь и взаимообусловленность явлений), общенаучными понятиями и законами (закон сохранения и превращения энергии). Чувственнообразный компонент научной картины мира - это совокупность наглядных представлений о природе (планетарная модель атома, образ Метагалактики в виде расширяющейся сферы). Принято выделять 3 разноуровневых типа научной К. м.: 1) общенаучная (объединяющая представления о природе и человеке); 2) естественнонаучная (предстающая как комплекс общих воззрений на природу) и социально-историческая картина действительности система(общих взглядов на об-во); 3) частно-научные К. м. (являющиеся образами исследуемых отдельных значительных фрагментов действительности — биологической, геологической и т. п.).

 

5. Восточная философия, её особенности, школы и направления.

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр». Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Наиболее древней является философия, которая возникла в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне. Традиционные учения Востока сосредоточены на Человеке: даосизм – на отношении человек – природа; конфуцианство – на отношении человек и человек – общество; буддизм – на психике, сознании. Самая древняя философская традиция – индийская традиция. Согласно памятникам индийской философской культуры, это произошло в конце 2 – начале 1 тыс. до н. э. Прежде чем говорить об особенностях древнеиндийской философии, подчеркнем, что все они имели ряд общих черт, характерных для всей древнеиндийской философии.

1. Все системы рассматривают философию как практическую необходимость, а не как любознательность, которая удовлетворяется умом.

2. Им присуще стремление понять истинную природу мира и смысл человеческой жизни.

3. Для них характерна вера в вечный нравственный миропорядок или карму, который действует и на богов и на людей, и на небесные тела.

4. Во всех системах причиной наших страданий считается незнание реальности. Отсюда такое уважение к познанию реальной природы мира и самого себя. Все школы и системы древнеиндийской философии принято разделять на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксальные системы, в которых признается авторитет Вед, в котором нашло выражение древнее религиозное мировоззрение. Учение Йогов. Мудрец Патаджали систематизировал учение йогов, философско-этическую концепцию, которая требует исполнения предписаний Вед, наставления брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки. Главная задача йоги – освобождение ума от всего ложного, достижения его ясности путём физических и психических тренировок. Спокойствие ума достигается с помощью преодоления порочных стремлений, повышением уровня культуры, дисциплины тела и контроля ума над чувствами, вниманием, контролем над дыханием, созерцание объекта и сосредоточение. К неортодоксальным системам, которые не признают авторитет Вед, относятся 3 основные школы: чарвака, буддизм и джайнизм. Онтологическими представлениями. Так, согласно философской системе чарвака, наш мир материален и в нем нет место духам. Чарвака (чар – четыре, вак - слово) – материалистическая система. Её основные положения таковы:

- мир состоит из 4 элементов

- комбинация 4 элементов вызывает появление живого существа.

- сознание не может существовать вне тела. Поэтому после смерти от человека ничего не остаётся, и нет никакого потустороннего мира.

- бог это миф.

Буддизм придерживается другой точки зрения. Мир, в котором мы – все живые существа живем, это многоуровневая система. В этой системе место есть и духам, полубогам и богам. На каждом уровне свои законы. Цель жизни это выход из круга Сансары. Выход «из леса» или нирвана. Путь, который ведёт к нирване, предполагает контроль за причиняющими страдание условиями. Страданием пронизан весь мир. Оно причинно обусловлено и имеет условия своего существования.

Джайманизм. В этом учении признается существование мира вещей вне и не зависимо от человеческого сознания. всё сущее входит в состав одной из пяти субстанций: джива (духовные субстанции) пудгала – вещество; акаша – пространство; дхарма – условие движения; адхарма – условие покоя и кала – время.

 

6. Древнегреческая философия: круг проблем, основные черты и школы.

Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.

Милетская школа

В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный.

Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. У Анаксимандра встречается проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).

Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни.

Гераклит Эфесский(540-480 гг. до нашей эры)

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Логос существует объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Элеаты

Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. У Парменида имеется отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было несущее, но, как вытекает из ранее сказанного, несущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). Второй апорией Зенона является АХИЛЛЕС. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

 

Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Он исследует и взаимоотношения чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам:

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует.

Древнегреческие атомисты

Левкипп (ок. 500-440 гг. до нашей эры). Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Атомы характеризуются формой, порядком и положением.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры)

Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Атомы сами по себе неизменны. Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Движение присуще атомам в естественном состоянии. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов.

Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

§ первый — от Фалеса до Аристотеля;

§ второй — греческую философию в римском мире и, наконец,

§ третий — неоплатоновскую философию.

Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду.

В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего.

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды.

1. В период возникновения Древней греческой философии главной проблемой философских проблем был космос. Мировоззрение, в центре которого находится космос называется космоцентром. Космос- это все, что окружает человека. В нем на одинаковых правах существуют природа, Боги и люди. По представлению древних греков, космос имеет душу, он живой и первых древних греческих философов Милетской школы интересовала проблемы первоосновы, первопричины, первовещества.

Первооснова- это то, без чего не может существовать живой космос.

Фалес- основоположник древне греческой философии, западной философии вообще, первоосновой считал воду, влажность, основоположник Милерской школы.

Анаксимонд- в основе всего находится воздух.

3 состояния воздуха: - твердое, - газообразное, - жидкое.

Стихийные материалисты, так как качество первоосновы выделили стихии. Представители Элейской школы на основе первовещества ставили вопрос о единстве и множественности мира.

Эмпедок считал, что мир состоит из 4-х субстанций: вода, земля, огонь, воздух, но первооснову составляют не эти стихии, сила, которая объединяет их- любовь и сила, которая их разъединяет- вражда.

Парменид- видел мир в виде шара, в котором нет пустот, где каждая частица содержит те же вещества, те же свойства, что и целое.

Демукрит- в качестве первоосновы определил атом- это неделимая частица, которую нельзя увидеть, о которой можно лишь помыслить. Демукрит считал, что атомы бывают 3-х видов:

- перомедальные, - шаровидные, - игольигольчатые

В атомах пустот нет, но пустоты есть между ними, поэтому перемещаясь в пространстве и сталкиваясь атомы создают вещи и предметы определенной конфигурации. Чем ближе атомы к друг к другу находятся, тем тверже тело.

Пифагор- основатель пифагорейского союза. В качестве первоосновы определил численное соотношение от 1 до 10.

1(.)- основы мира.

Все остальные он разделил на женские и мужские(четные и нечетные).

Нечетные числа предсказуемы, они совершенны- это мужские числа.

Четные числа непредсказуемы, они несовершенны- это женские числа

10- совершенное число, так как

Пифагор выделил сопральное, божественное число 7.

7 ни на что не делится, ни чего не делит, равно самой себе, как боги.

2. Но впервые о человеке, как отдельной проблеме философии, подняли вопрос представители школы садистов, в частности Протагор определил: «человек есть мера всех вещей…». Но впервые о человеке в позиции этики, то есть его сущности, заговорил Сократ. Он считал:

1. Не зная зла нельзя определить, что есть добро.

2. Зная суть(определения) добра и зла, человек будет поступать правильно, ложь- правда.

В основе этики Сократа лежат знания. Свое учение Сократ перенес на государство: «Правитель не тот, кто имеет скипетр и державу, не тот, кто захватил власть силой, не тот, кого выбрали люди, а тот, кто знает как управлять государством на основе добра и зла…».

3. Платон и Аристотель.

Идеализм мир

Вещей Идей- эйдосы

Правят миром вещей.

Коллективизм.

Общая часть части ради целого на основе дома и обязанности.

Материализм. Материя- главное, состоит из форм и содержания.

Индивидуализм- целое ради частей, на основе права для сохранения целостности нужно: 1) знать чувство меры, 2) найти золотую середину

4. После захвата Древней Греции. А. Македон древние греки из свободных граждан превратились в зависимых потданных от него. Таким образом, потеряв внешнюю свободу они через философию обратили взор внутрь себя, чтобы обрести внутреннюю свободу. Внутренняя свобода ассоциировалась с понятиями смысл жизни и счастья.

Течения:

1) Кинизм- чтобы быть счастливым, нужно отказаться от славы, богатства и удовольствия. Диоген.

2) Скептицизм- Пиррон. Человек не счастлив, когда он разочаровывается, поэтому счастье в сомнении: «Нельзя ничему доверять и ничего не опровергать ОКАНЧАТЕЛЬНО».

3) Эпикурейство- человек не счастлив, когда он боится смерти и богов. «Мы есть- смерти нет, смерть есть- нас нет», нужно предаваться удовольствие. Бери от жизни все, но не забывай о других.

4) Стоицизм- Натионский Зеонон. Счастье- это жить по законам морали и природы, не можешь- уйди из жизни. Стоицизм- фундамент для распространения христианства. Платон и Аристотель в тезисном варианте, что они говорили о государстве.

 

7. Философия Сократа, особенности его философского метода.

Сократ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя много учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступления самого С. против дем. строя восстановили против него народ. По его мнению, управлять государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Фил.по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание). Познание природы невозможно (агностицизм), возможно познание души, а добродетели соответствуют взрослению души. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Родоначальник диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Его метод диалектических споров заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Знание - это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой хорошо поставленные вопросы изобличают собеседника в противоречии. Тогда устраняется мнимое знание, а беспокойство ума направляется на поиски подлинной истины. Искусство спора - метод вопросов, "ирония".

Основной метод нахождения истины для Сократа - диалог. Алгоритм ведения продуктивного спора, предложенный Сократом:

1.сомнения - вступая в диалог, Сократ говорил "я знаю, что я ничего не знаю", т.е., что у собеседников нет знаний о предмете, о котором будет идти речь,
2.ирония над знанием человека,
3. "майевтика" - метод, помогающий собеседнику "родить" истину. Сократ помогал человеку самому "дойти до истины» истины",
4. индукция от фактов к общим положениям,
5. "дифиниция" - окончательное определение исследуемого предмета.

Философский метод Сократа состоит из иронии и майевтики. Сократ как правило начинает беседу с вопроса: что такое х? Это х – вещь, всем, вроде бы, хорошо знакомая, например “благо”, “красота”, “мужество” и т.д., поэтому недостатка в ответах нет. С помощью иронии (по-гречески, eironeia – притворство) Сократ, притворяясь несведущим и задавая всё новые и более трудные вопросы, мало-помалу расшатывает позиции собеседников, показывая внутренние противоречия в их речах и заставляя их усомниться в собственном знании. Когда же, наконец, они признаются в том, что запутались, и просят Сократа помочь им разрешить трудность, он опять-таки, как правило, уклоняется от прямого ответа, вместо этого прибегая к своему майевтическому (maievtike – повивальное искусство, помощь при родах) методу. Вместо поучений и наставлений Сократ с помощью множества искусно поставленных вопросов подводит собеседников к решению задачи, помогает им собственными силами найти – “родить” – истину. Так в одном из платоновских диалогов Сократ помогает неграмотному мальчику-рабу доказать теорему Пифагора.

 

8. Система объективного идеализма Платона.

Платон - основатель первой философской системы объективного идеализма. Впервые дал обоснование превосходства идеи над материей. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира.

Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платон разработал способ понимания идеального мира через интуицию. Он пишет, что все родились с врожденным пониманием идеального мира, но забывают это знание. Платон вводит понятие «анамнезис» - воспоминание идеального мира, который люди знали до рождения. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело.

Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний «человек с любыми природными свойствами не станет блаженным», в своем идеальном государстве он предполагал «утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления». Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога «Менон», где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства.

Основной принцип Платона - деление мира на реальный и нереальный мир (идейный и земной). Чувственные вещи - тени реальных идей. Мир идей объединяется в единое целое идеей общего блага и длится вечно.
Высшая идея Платона - идея блага. Причина того, что Платон стал идеалистом - математизация естествознания, влияние идей пифагорейцев. Первый шаг то материализма к идеализму был сделан Пифагором, затем софистами, Сократом; античный идеализм был обоснован Платоном. Платон - родоначальник классического объективного идеализма. Для него идея как бы является вынутой из головы, придан ей онтологический характер и эта идея - начало всего сущего (объективный идеализм).

9.Система философии Аристотеля.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.

Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира.

В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин:

1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина)

2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина),

3) движущая причина, начало движения,

4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы

 

10.Особенности древнеримской философии, основные школы и направления.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н.э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,— стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.
Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Природа для стоика — это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки.
Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.
Основными задачами стоической философии были:
• Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
• Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
• Пробуждение в человеке голоса Совести
• Воспитание веротерпимости и любви к людям.
• Воспитание чувства юмора.
• Умение применять все это на практике. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э,), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы. Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар. Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, — вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, — это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

1. из чего состоят вещи;

2. как следует к ним относиться;

3. какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.Так же был кинизм(способ жизнедеятельности), неоплатонизм(учение об идеальном, парадигме: диалектика, концепция ступенчатого удаления-перехода от высшего к разобщенной материи) и т.д.

11. Средневековая философия, её основные черты и направления: патристика и схоластика (учение Августина Аврелия и Фомы Аквинского)

Философия средневековья опиралась на христианское мировоззрение, так как основным социологическим институтом была церковь. Философия средневековья подразделяется на 2 направления:

1)Патристика - (от греч. pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 - 8 веков, так называемых отцов церкви. Патристика- занимала ведущее место до 10 века, главным вопросом ее была апологетика- это обоснование и оправдание христианской религии. Патристика- «надре»- учение отцов о сущности христианства- сущность является триада- вера, надежда и любовь.

Вера в Бога- вела предназначение.

Надежда- на спасенье души.

Любовь к Богу и к ближнему.

Августин - выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение - "Исповеди". Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, так как он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. В произведении "О граде божьем" Августин говорит:

1. о нечестивости языческих богов.

2. в настоящем мире два града - земной и небесный, они перемешаны, о в будущем будут разделены.

3. блаженное вечно, но не все вечное блаженно.

Дал синхронизацию священной и мирской истории. Патристика 5 - 6 веков.

Главная книга Августин Блаженный «О Граде Божьем» все существующее в этом мире на 2 части: град земной и град небесный(Божий). Все, что относится к Граду земному- это материальное и телесное, их свойства: они приходящие(не вечны), изменяющиеся главное греховное. Отрицая греховность человек самосовершенствуется и совершенствует мир вокруг себя, поэтому главный смысл и цель существования человека является: достижения града небесного. Град небесный- это все, что относится к духовному, вечному и святому. Это высший духовный идеал которому должен стремиться человек через телесный. Аскетизм- предполагает пользоваться только необходимыми материальными только необходимыми материальными благами.

Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Схоластика- возникла и стала приоритетом средневековой философии начиная с 10 века. Это учение, о соотношении веры и разума(знаний). Философия этого периода была объективно идеалистической, в центре мировоззрения был Бог как объективная реальность. Он существует в идеях как(нравственный) идеал. Такое мировоззрение в центре с Богом называется теоцентризмом(ТЕО- Бог).

Теологизм- учение о Боге(Богословие).Мыслители средневековья внесли огромный вклад в развитии философии. Они разработали свой пожитийный аппарат, который обосновал и раскрывал сущность основных принципов и христианского мировоззрения.

Супранатурализм- идея признания Бога, сверх природной субстанции, где он руководит не только человечеством, но и миром(природой) и устанавливает законы развития и существований людей и природы.

Креационизм- идея о сотворенности Богом этого мира.

Провиденциализм- идея о предопределенности развития мира.

Сотериологизм- учение, которое выявляет смысл человека, смысл существования. Человеку дана абсолютная свобода выбора между добром и злом, а также человек единственное существо в мире, наделенное душой и вниманием, аналитическим разумом. Ревеляционизм- учение, о Богооткровение- это знания, необходимые человеку для спасения его души. Эти знания находятся в библии.

Если человек выбирает добро, он душу спасает, а если зло- развращает.

Эсхатология- учение о конце света, заложенное в апокалипсис. Главная мысль, что конец света будет зависеть не сколько от воли Бога, сколько от греховной деятельности человека.

Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.

Фома Аквинский (1225-1274).

Главная проблема в философии Фамы Аквинского- это соотношения веры и разума(знания). И вера и разу- это два пути, которые приводят к Богу.

Общее:

- и вера и разум объектом познания признает одно и тоже- Бог и созданный или мир.

- эти методы не исключают, а дополняют друг друга.

- оба метода созданы Богом, имеют одинаковое право на существование.

Различия:

- путь веры короткий и правильный

а) так как опирается на абсолютную правдивость Бога

б) верить доступны всем.

Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные. Косвенные доказательства существования Бога:

1. Основывается на понятии движения. Первоисточником движения является Бог.

2. Основывается на понимании причинно- следственных связей. Мир- это совокупность причин и следствий. Первой причинной является Бог.

3. Основывается на принципе случайности и необходимости. В мире существует законы, если закон утверждается, то это необходимость, если нарушается то это случайность. Первый закон дан Богом.

4. Доказательство основывается на принципе пирамиды от несовершенства к совершенству.

5. Принцип целесообразности. Все в этом мире имеет смысл. А осмысление человек получает от Бога, поэтому Бог источник целесообразности.

4. Человек состоит из 3-х субстанций: -тело, - душа, -дух

Тело- это функциональная оболочка человека.

Душа- это духовная сущность, это проявление личностных свойств человека, определяющихся через образования или воспитание.

Дух- это проявление в человеке всеобщих нравственных законов, имеющих божествующую природу.

В идеале тело должно подчиняться душе, а душа духу. На самом деле, очень часто человек зная как нужно поступать, поступает наоборот.

Это происходит потому, что Бог дал человеку свободу выбора, но не дал свободу воле. Поэтому человек должен развивать в себе силу воли и в этом ему поможет бог и молитвы.

ФА различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

В период деятельности ФА обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

ФА: "...Наука и Ф выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Этическая доктрина ФА главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у ФА является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет

человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях.

Спор об универсалиях

Универсалии - это общие понятия.

В решении вопроса о природе универсалий философы разделились на 3 лагеря:

1. Реалисты - общие понятия (идеи) имеют реальное существование и предшествуют единичным вещам и предметам. Основные представители реализма - Ансельм Кентерберийский и Иоганн Скотт. Реализм - продолжение традиций Платона и его теории идей.
2. Номиналисты - отрицали онтологическое значение универсалий и утверждали что общие понятия существуют только в мышлении, а не в действительности. Основные представители - Дунс Скотт, Оккам. Как самостоятельное течение номинализм основан Росцелленом (он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена). Номинализм-продолжение традиций Аристотеля
3. Концептуализм - умеренная позиция в споре об универсалиях. Отвергался крайний реализм и утверждалось, что в единичных предметах существует нечто общее, выражаемое понятием. Основные представители концептуализма - Фома Аквинский, Петр Абеляр.

 

12. Основные тенденции философской мысли Ренессанса. Гуманизм эпохи Возрождения.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни. В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”. Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Учение о человеке. Человек рассматривался уже не только как высшее творение Бога, но и как животное, правда, «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное» (Дж.Манетти). И в философии, и в искусстве Ренессанса ярко проявилось восхищение человеком, способным сравниться с Богом в своей творческой деятельности.

Такое восхищение распространялось не только на душу с тремя ее необыкновенными способностями - разумом, памятью и волей, - но и на телесную организацию человека. Достоинства последней усматривались: (а) в царственной, прямой и стройной фигуре; (б) в общем назначении тела, способного к освоению любого вида деятельности; (в) в отсутствии излишних частей. Поэтому оказывалось, что человек устроен по образцу Вселенной (возрождение античной идеи микрокосмичности). Однако соединение души и тела, как правило, считалось загадочным, как и в средние века, оно объяснялось чудесной властью Бога.

И все же в понимании души, в трактовке ее бессмертия наметился ряд новых тенденций:

возрождались раннехристианские представления о том, что бессмертие будет даровано далеко не всем. Так, Эразм Роттердамский считал, что человек состоит из тела, духа и души. Она может стать помощницей либо телу, либо духу. Лишь в последнем случае духовная сущность человека обретает бессмертие; распространялись представления о бессмертии как состоянии, которое наступит лишь после воссоединения души и воскрешенного тела. Характерно и то, что ужасы ада. терзавшие воображение средневековых людей, отходили в общественном сознании на задний план. Загробная жизнь в ряде концепций представала как райское продолжение земных наслаждений (Л.Валла); появились концепции, авторы которых выражали сомнение в бессмертии души. (Так. П.Помпонацци, опираясь на идеи Аристотеля и полемизируя с Фомой Аквинским, подчеркивал, что функции души осуществляются с помощью телесных органов, а значит, не могут реализоваться при их разрушении. Из этого фактически следовал вывод о бессмертии души).

В эпоху Возрождения была выдвинута идея природного равенства людей: не проис­хождение, то есть не принадлежность к высшим сословиям, а только личные заслуги являются основой жизненного успеха. Высшее проявление такого успеха - достижение славы.

В связи с этим высоко оценивалась активность и личная ответственность человека. Отказываясь от характерной для средневековья идеи всеобщего предопределения, мыслители Ренессанса нередко придавали большое значение фортуне, то есть удаче, которой активный человек способен воспользоваться. Все эти установки вели к представлениям об индивидуальности, неповторимости личности. В дальнейшем на основе этой идеи был обоснован принцип индивидуализма - признания автономии, независимости личности, интересы которой всегда выше интересов социальной общности.

При анализе этических вопросов нередко возрождались идеи античного стоицизма и эпикуреизма. Последнее вело к признанию значимости стремления к счастью, ценности земной жизни и чувственных наслаждений. Значительно меньшее внимание в эпоху Возрождения уделялось другим философским проблемам. И все же именно в этот период произошли существенные изменения в понимании материального мира, природы.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”. Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346) и т.д. Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки” [1. С. 27]. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию. В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

 

13. Натурфилософия эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Дж. Бруно).

Под натурфилософией понималась не только философия природы, но и познание законов универсума, противостоящее книжному знанию схоластиков и теологическим построениям. Вместе с тем огромное значение придавалось изучению магии и алхимии. Пророки и маги Древнего Востока и Древней Греции (Гермес Трисмегист, или Трижды величайший, Сивиллы, Зороастр, Орфей) считались основателями теологической и философской мысли, хотя, как это известно сейчас, они не были авторами им приписываемых текстов.

Николая Кузанского (1401 - 1464), собственное имя которого было Николай Кребс, родился в местечке Куза в Южной Германии, учился в Падуе. Ему принадлежат трактаты "Об ученом незнании", "Об уме", "О предположениях", "Простец", "О видении Бога", "Компендий" и другие.

 

Диалог "Об уме", как это показали исследования B.C. Библера, - ключевой для понимания возрожденческого мышления, поскольку в нем даются определения интеллекта, или разума, рассудка чума. Интеллект есть интегральное, бесконечное основание всей познавательной деятельности человека. В нем возникают "первообразы" вещей, исходные идеи, не сводимые ни к первоначальным ощущениям, ни к их рассудочной сумме. Рассудок - способность умозаключения. Он не выходит за пределы ощущений, по содержанию все рассудочное сводится к эмпирическому, чувственному. Форма же этого обобщения зависит от интеллекта (ума и способности суждения). Рассудок предельно несамостоятелен, его зависимость от интеллекта обусловила его дву смысленность: а) он обладает способностью индукции относительно чувственных данных; б) способностью дедукции внутри рассудочных понятий. С одной стороны, он - ничто без ощущений, а с другой - ничто вне слова, имени или термина.

Ум - основное понятие в логике именно Николая Кузанского. Это определение интеллекта в момент его превращения в иную логику, конкретно историческое, особенное определение всеобщего разума. Ум есть измеритель вещей. Такое определение меры, внутренней границы предмета надо понимать не в смысле количественного измерения с помощью циркуля или линейки, а в смысле фиксации величины вещей или напряженности процессов, уже имеющих свою меру бесконечного. Очередь линейки и циркуля наступает тогда, когда ум установил меру вещам, т.е. когда он сворачивает бесконечное в конечное и тем самым делает бесконечное познаваемым, а конечное - образом вечности как мира бесконечного линейного следования. Средневековая идея творящего субъекта требовала довести содержательность субъекта до идеальной точности, где осуществляется то, что Николай Кузанский назвал "совпадением противоположностей", но где не просто совпадают максимум и минимум. В точке (в силу того, что она точка) субъект не может быть понят как сотворенный - он может быть понят как ничто, абсолютно не иное. Такой субъект не может охватывать ни одного предмета, ни одной мысли, ни одного чувства, поскольку в противном случае в его определение входило бы нечто пространственное. Но как только все предметы мыслятся сосредоточенными в точку начала бытия, они оказываются тождественными друг другу. Круг, сжатый в точку, тождествен треугольнику, треугольник, сжатый в точку, тождествен шару, линия - кругу. В диалоге "Об ученом незнании" образ точки есть логический образ бесконечного, всеохватывающего субъекта. Парадоксальность такого образа заключается в том, что эта всеохватывающая точка все имеет вне себя. В "охвате точкой" объект понят как сотворенный. Но в то же время оказывается, что он не нуждается в сотворении, поскольку логически обнаружен как нечто, несводимое к субъекту. Свертывался в точку мир Августина - Фомы Аквинского, добытийного творящего Субъекта. Но при разворачивании точки обнаружился мерный мир бесконечного линейного следования, мир нового времени. Когда ум соотносит слово рассудка с определенным образом, дедукция оказывается не абстрактной формой любого рассуждения, а логической расшифровкой движения математической точки по бесконечно большой окружности. При соотнесении рассудка с идеями разума доказательство получает внутренний критерий своей истинности. Собственно логикой Николай Кузанский называет рассудочное движение, хотя подчеркивает, что предмет, воспроизводясь в уме, не сводится к слову и требует от философа всматривания в вещи "по ту сторону значения слов". Этим он освобождает силу ума, способствующую логическим превращениям.

Значение логики Николая Кузанского и для философии Возрождения и для будущей философии нового времени состоит в том, что он показал мышление не в действии на нечто другое, видимое через результаты, а в готовности к действию, в его замкнутости на себя. Результатом действия субъекта творчества - развитие не теории, а предопределений теорий как логических возможностей творящего субъекта.

Джордано Бруно (1548 - 1600)

Перу Бруно принадлежат диалоги "Пир на пепле", "О причине, начале и едином", "О бесконечности, Вселенной и мирах", "Изгнание торжествующего зверя" и т.д.

Преобразование мышления у Бруно связано с самоизменением личности, с актом самопонимания. Центральной идеей его философии является утверждение о существовании бесконечной Вселенной, актуально существующей и беспредельной. Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. Она не уничтожается, поскольку нет вещи, в которую она могла бы превратиться, ибо она является всякой вещью. В ней происходят непрерывные движения и изменения, она состоит из бесконечного многообразия форм, из индивидуальных объектов, бесконечных миров и т.п. Но ни одно явление, ни один индивидуальный мир не может, по Бруно, обладать всеми частными свойствами, модусами всех миров во Вселенной, и потому они стремятся к этим модусам, отчего происходит движение, изменяющее сами индивидуальные миры. Если Вселенная бесконечно многообразна, то нельзя представить единый центр Вселенной. В отношении любого составляющего ее индивидуального мира не может быть одной точки отсчета. Во Вселенной "существует столько центров, сколько существует индивидуумов". Но поскольку она бесконечна, то в каком бы направлении ни двигаться от такого центра, впереди - бесконечность. Следовательно, любой индивидуальный мир, являясь центром, одновременно находится на периферии Вселенной. Человеческий индивид тоже входит в число таких миров, он также есть бытие единого. Из этого следуют две важные идеи: 1) человек как индивидуальный мир есть единство всеобщего и индивидуального, поскольку он бесконечен, неисчерпаем и потенциально способен овладеть всеми моду сами бытия; 2) стремление к обладанию этими модусами может осуществляться только в процессе познания.

Идея бесконечности Вселенной приводит к выводу о бесконечности познания, его неисчерпаемости не только относительно Вселенной, но и каждого индивидуального мира, который представляет собой монаду, тождество максимума и минимума, что, согласно Бруно, есть Бог (в этом заключается его радикальный пантеизм). При этом, разумеется, теряет смысл средневековая идея причастия к Всеобщему субъекту. Реальной оказывается задача познания частных равноправных (в качестве вселенных) субъектов-индивидов. Начинает, с одной стороны, формироваться ново-временное представление о природе, согласно которому она абсолютно противоположна субъекту познания, бесконечно многообразна и предполагает бесконечность ее познания субъектом, а с другой - утверждалась идея всеобщей одушевленности (панпсихизм), поскольку материя, наполненная жизнью и красками, наделялась субъективностью. Это объединяло познающего субъекта с познаваемым объектом, позволяя рассматривать познание внешнего мира как самопознание индивида ("О героическом энтузиазме").




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.049 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав