Читайте также:
|
Классические философские системы, основанные на систематическом понимании, были популярны в Европе до середины ХIХ в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в единстве, при этом предлагались единые, либо единственные основания бытия. Глобальные философские системы продуцировались исходя из потребности объединения мира европейской культуры.
Общие особенности ситуации, складывающейся в европейской философии середины XIX – начала ХХ века, объясняются действием двух факторов. Во-первых, ускорением и радикализацией социокультурных изменений в обществе. Разрушаются социально-политические структуры. Общество «атомизируется» в том смысле, что меняется тип социальных связей, возрастает автономия личности. Утрачивают свою адекватность сложившиеся формы идентификации человека относительно социальных пространства и времени. Разрушаются и трансформируются традиционные иерархии ценностей.
Во-вторых, на доминирующие позиции в культуре выдвигается наука. Это время второй научной революции, результатом которой стала профессионализация научной деятельности. Наука становится единицей в общественном разделении труда, социальным институтом. Оформляется ее предметная организация. Наука начинает замыкаться на производство, превращаться, по выражению К. Маркса, в «непосредственную производительную силу». Научное знание вычленяется из ранее общего для него контекста с философией. С другой стороны, научная картина мира начинает занимать социокультурную нишу, ранее занимавшуюся религиозным мировоззрением и философией. Несколько позднее суть происходившего Ф. Ницше выразил формулой «смерти Бога».
Антитезисом гегелевской философии, используя терминологию его диалектики, стала философия Людвига Фейербаха (1804-1872). Как самостоятельный философ Фейербах начинает с критики религии, в частности, христианства. Это стало главной темой его философствования. Основная работа «Сущность христианства». Позиция Фейербаха в том, что не Бог создал человека, а человек — бога. Источник религии нужно искать в природе человека, в глубинах человеческой психики. «Бог, — писал Фейербах, — есть стремление человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии». Общий вывод Фейербаха в том, что божественная сущность — это духовная сущность человека, но обособленная от человека и представленная в виде самостоятельного существа.
Именно атеизм толкнул Фейербаха к материализму и разрыву с гегелевской философией. Между идеализмом и религией много общего: они возникают в результате отчуждения, объективирования, наделения самостоятельной сущностью наиболее общих свойств человеческого рода, прежде всего, мышления. А мышление лишь в фантазии, а не в реальности может быть оторвано от человека. Мышление, разум, могущество отрываются от человека и приписываются Богу. Духовная сущность человека обособляется от него и представляется как самостоятельное существо, т.е., все переворачивается. Фейербах стремится возродить у человека чувство самоуважения и достоинства. А это возможно только на основе материалистического мировоззрения. Необходимо преодолеть дуалистический взгляд на человека. Он един по своей природе. Мышление есть также естественный акт, как и другие проявления природного мира. Поэтому в центре мира, философии должен быть человек в единстве его телесных и духовных начал. Человек – высшее существо природы. Он стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого абстрагировался немецкий идеализм. Философия должна изучать человека, следовательно, должна стать антропологией. Философия истолковывается им как наука о человеке — антропология. Философию Л. Фейербаха коротко можно охарактеризовать как «антропологический материализм». Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям духа, субстанции, Бога и т.д. его философия ознаменовала радикальный поворот: решительный отказ от дуализма и идеализма. Необходимо отбросить все спекуляции о сверхчувственном. При этом он говорит о человеке чувствующем. Это не просто мыслящая субстанция, духовное и мыслящее начало, а существо, обладающее телом, головой. Важнейшей характеристикой человека является чувственность. Пытаясь преодолеть натурализм, он вводит в понятие «Я» другого человека. В сфере межличностного общения осуществляется реализация человеком своей родовой сущности (идеи возникают из общения друг с другом), т.о. чувственность, отношение человека и природы опосредованы отношением человека с человеком.
Материализм есть основание науки, ее мировоззренческая предпосылка. Отсюда берет начало ориентация Фейербаха на познавательной опыт науки.
Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал собственную философию диалектического материализма бывший младогегельянец К.. Маркс (1818-1883). Совместно со своим близким другом и соратником Ф.Энгельсом (1820-1895) он разрабатывает учение, которое получило название марксизм. Марксизм ознаменовал собою органическое соединение материализма и диалектики, становление материалистического понимания общества и истории. Учение марксизма оказало огромное влияние на судьбы людей XX в.
В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844г. и др.) Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчужден от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок более отчужден и тем более подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Вывод из этого — преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности. Средством же уничтожения частной собственности и возвращения человеку подлинной сущности, по Марксу, является революция. Анализ отчужденного труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности.
Принципиальная новизна философии марксизма — человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам. Труд, практика первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. Практика общественна, предметна, в нее включены все виды деятельности и сознания людей, в ней решаются все теоретические проблемы. По Марксу, мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по собственным законам. В настоящее время существуют различные интерпретации марксизма — «западный», «восточный», «неомарксизм», «гуманистический» и др.
Позитивистская философия с полным основанием может быть рассмотрена как мировоззренческая форма самоутверждения науки в культуре общества. Ключевая идея позитивизма — философия должна принять в качестве модели для себя образцы научного знания, должна быть построена по образу и подобию науки. Они считали, что классическая философия (метафизика) стремилась к достижению абсолютного знания. Однако подобное знание и невозможно, и не нужно для практики. Философии следует отказаться от подобных претензий и стать позитивной, положительной наукой.
Основоположником позитивистской философии был Огюст Конт (1798-1857). Его работы дали начало первой, «классической» форме позитивизма, наиболее известными представителями которой были также Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903). Данная версия позитивистской философии исчерпала себя к концу XIX в., чтобы смениться «вторым» позитивизмом, или эмпириокритицизмом (Эрнст Мах, Рихард Авенариус и др.); наконец, в 20-е годы XX в. возникает третья версия позитивизма — неопозитивизм, или аналитическая философия.
Общим, объединяющим моментом для всех версий позитивизма стала ориентация на науку, анализ ее строения, ее спецификацию и, в связи с этим, отграничение (демаркацию) науки от других форм сознания, прежде всего традиционной философии (метафизики).
Наука не должна вводить понятия, не имеющие чувственного коррелята, она отвечает на вопрос «как?», а не на вопрос «почему?». Цель научного познания — законы, описывающие данные в опыте явления, повторяющиеся связи и отношения между ними. Знание этих законов выступает средством объяснения частных фактов, а также средством предвидения будущих событий, что Конт выразил афоризмом: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы обладать силой».
Отрицая метафизику, Конт допускал возможность и необходимость позитивной философии, основные задачи которой заключаются в систематизации положительного знания,изучении взаимосвязей между науками, логических законов разума, методологии научного мышления.
Утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам и т.п. предлагает прагматизм. В XIX в. его создатели Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных (спекулятивных) на практические. Вся прежняя философия объявлялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а методом решения реальных практических проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Прагматизм конституирует по меньшей мере три основные идеи: познание — это прагматическая вера; истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат; философская рациональность это и есть практическая целесообразность. Задача человека — наилучшим образом использовать эти идеи. Философия помогает человеку в преобразовании мира. В наше время прагматизм связывают с именами Джон Дьюи (1859-1952) и Ричард Рорти (1931 г.р.).
Кризис европейского рационализма, утверждавшего на протяжении двух столетий (ХVII-ХVIII вв.) примат разума, нашел в первой трети XIX в. выражение в повороте вектора философствования в сторону рационально невыразимых аспектов бытия. Характерное выражение этот поворот «за границы» разума нашел в философии Артура Шопенгауэра (1788-1860). Выступал против диалектики и историзма Гегеля. В философии А. Шопенгауэра соединились две разные традиции: немецкая классическая философия И. Канта и философия буддизма. В его философии основой бытия, главной движущей силой, животворным бытийным началом оказывается не познавательная способность, а воля. Разум играет второстепенную, служебную роль по отношению к воле. Воля толкуется им как слепая, беззаконная, бессмысленная сущность всякого бытия. Воля – абсолютное начало, определяющее все сущее, это космический принцип, лежащий в основе всего.
Окружающий мир, мир явлений есть лишь мир представлений в сознании человека. Мир, который развернут перед нами – только мировой феномен. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями (от червя до человека). Если уничтожить способность сознания, то весь мир исчезнет. Все, что существует для познания, это представления, т.е. мир явлений, связанный с созерцанием того, кто созерцает. Нет объекта без субъекта, нет субъекта без объекта. Мир есть мое представление о нем, он дан через мое переживание.
Познание по своей сути предназначено для служения воле. Сама же воля безосновна. Она — «вещь в себе». Воля ненасытна, вечно неудовлетворена достигнутым, ей свойственно слепое бесконечное стремление. Но «голодная воля» сталкивается с препятствиями, разладом, противоречиями, что и является источником страданий, избавиться от которых невозможно. Воля неспособна к какому-либо конечному удовольствию. Человек обречен на страдания. Так Шопенгауэр приходит к центральной идее своей этики, повторяющей, как можно видеть, первую из четырех «благородных истин» Будды. Есть лишь один выход – погасить волю к жизни. Это возможно через аскетизм, сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Это чувство относится не только к человеку, но и к животным. В целом этика Шопенгауэра, основанием для которой и служит его онтология, воспроизводит главные мотивы индийской философии: смирение, сострадание, мироотречение.
Человек из всех живых существ наиболее жаждущее. Его жизнь подобна маятнику, который раскачивается между страданием и праздностью. Это самое дикое и жестокое животное. Только человек может истязать других ради цели заставить страдать других. Люди различаются только в феноменальном мире, в реальности они одно и то же. Так, люди делятся на жертв и демонов, но удел всех – несчастье. Реально только страдание, счастье – иллюзорно. Милосердие, брошенное нищему продлевает, его жизнь, а вместе с ней и страдания. «Самое большое преступление человека, в том, что он родился». Если человек, погрузившись в себя, поймет это, он готов к искуплению, к прекращению страданий.
Эстетическое созерцание отдаляет человека от желаний, представлений о полезности или вредности предмета. Когда желание становится нежеланием, человек спасен, т.к. он освобожден от мирских и вещных связей.
Учение Шопенграуэра противоречиво. Оно пессимистично – в мире царят зло и страдания, мир бесчеловечен и обезбожен, с другой стороны, он призывает к поиску смысла жизни, поиску духовной опоры человека.
С точки зрения метафизики, воля – это основной принцип, она всемогуща. С точки зрения этики, воля – зло.
Дальнейшее развитие традиция иррационализма получила в «философии жизни» Фридриха Ницше (1844-1900), испытавшего влияние идей А.Шопенгауэра. Если в бытийной модели Шопенгауэра еще сохраняется разумное начало, правда, во «вспомогательной» функции, то у Ницше оно полностью исключается. Фундаментальной категорией ницшеанства выступает не бытие, а понятие жизни. Основной признак жизни — изменение, становление, а ее движущее начало — воля к власти, проявляющееся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем, человек вовсе не занимает ее высшую ступень, он не венец творения, человек по Ницше — это «больная обезьяна». Одна из основных презумпций Ницше заключалась в том, что витальное, природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме оскудевает, вырождается и гибнет. Человечество совершило слишком много ошибок: победа христианства, культа гармонии, упорядочения над дионисийским культом привела к тому, что в человеке была убита воля – «нет воли в человеке» - прежде всего, воля к власти. В мире господствуют слабые люди. Развитие остановилось. Основной задачей своей философии считает возрождение воли к власти. Из тезиса примата витально-природного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ницше: «Переоценка всех ценностей». Подлинное, аутентичное бытие находится «по ту сторону добра и зла». Но существовать в этом подлинном бытии достойны отнюдь не все, а только те, кто способен встать по ту сторону добра и зла. Отсюда апофеоз философии Ф. Ницше — концепция сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим - пусть живет сверхчеловек!». Означает последовательный отказ от ценностей Запада. Сверхчеловек руководствуется только внутренней, а не внешней моралью. Он отстаивает самостоятельность, активность, самоценность индивида. Свобода такого человека есть ответственность, а это привилегия сильных людей. Последние сами устанавливают себе «мерило ценностей». Официальная же мораль держится на страхе наказания, это внешняя мораль. Иудео-христианская мораль препятствует самовыражению человека. Но «бог умер» - вера в христианского бога больше не заслуживает доверия и только сверхчеловек способен создать новую человеческую общность. «Будь самим собой!» Воля к власти – основа права сильного, превышения всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Из права сильного Ницше выводит все основания морали. Мораль возникает как следствие чувства превосходства лучших людей над худшими. Разделяет мораль господ и мораль рабов. Сильные характеризуются отвагой, щедростью, индивидуализмом; слабые – добро, долг, самопожертвование, их идеалы – демократия и социализм. Смысл переоценки ценностей заключается в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении «морали господ», в основе которой должны лежать следующие принципы: «ценность жизни»; «природное равенство», которое обусловлено различием их жизненных сил и уровнем «вол к власти»; сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Он проводит различие между Христом и христианством. Христос – сильная личность, а его последователи извратили учение.
Бытие – становление, но не беспристанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот», повторение того, что уже было.
Фридрих Шлейермахер (1768-1834), Вильгельм Дильтей (1833-1911) в рамках философии жизни осуществили систематическую разработку герменевтики как философского метода. Жизнь заключается во взаимодействии личностей. Противопоставляя материальную природу и дух, они разделили систему наук на науки о природе и науки о духе. Основанием деления является метод исследования. В отличие от позитивистов, которые видели свою главную задачу в построении позитивной науки, и пытались перенести методы естественных наук на область гуманитарных, Дильтей полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем. Объяснение предполагает подведение частных случаев под общее правило (закон), описание причинно-следственных связей, понимание же есть описание индивидуальных объектов.
Общий поворот европейского духа за границы рациональности нашел также выражение и в философии предтечи экзистенциализма XX в. датского философа Серена Кьеркегора (1813-1855). Но, в отличие от Шопенгауэра и Ницше, вектор философствования Кьеркегора обращен не к жизненной витальности, а к формам человеческой духовности, вере и ценностному сознанию, опосредующему мир свободы. Вера по Кьеркегору представляет собой абсолютную противоположность разуму. Разум — злейший враг веры и религии. Отсюда характерная для его философии тема борьбы против рационалистической философской традиции, прежде всего гегелевской.
Основным вопросом философии Кьеркегора становится вопрос о смысле жизни, поиск которого понимается им и как проблема индивидуального спасения. Философию С. Кьеркегора характеризуют как предэкзистенциализм, имея ввиду, что в полной мере экзистенциалистская идея развилась вXX в.(А. Камю, Ж.-П. Сартр и др.)
Рационалистическая философия была эссенциализмом — учением об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Индивид, индивидуальное растворялись здесь в общем. Поэтому не сущность, а существование должны стать подлинным предметом философствования. Существование (экзистенция) даны мне не в мышлении, не в суждении, а в самой жизни, в чувстве, переживании. Экзистенция открывается в потоке жизни, в которую я вовлечен, сталкиваясь с ее проблемами. Подобная встреча происходит в критические моменты жизни, в ситуации смысложизненного выбора, представляемой С.Кьеркегором выражением «или — или». Способность к свободному выбору и принятию ответственности за него есть отличительная черта человека как человека, как личности.
ВЫВОДЫ. Общая особенность постклассической европейской философии — обращение к теме человека, в отказе идентифицировать его исключительно с разумом, как это делала философия предшествующей эпохи.
План семинарского занятия
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 103 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |