Другие апарадхи повреждают ветви и листья исполняющей желания лианы бхакти. Однако, вайшнава-апарадха очень сильна, и полностью выкорчёвывает лиану бхакти.Если мы совершаем другие апарадхи, лиана, несомненно, ослабеет, но останется живой. Однако, если мы совершаем вайшнава-апарадху, лиана бхакти полностью засыхает. Вайшнава-нинда – не единственный способ совершить вайшнава-апарадху. Вот другие способы:
hanti nindanti vai dveSTi vaiSNavAn nAbhinandati |
krudhyate yAti no harSaM darzane patanAni SaT ||
«Шесть принижающих действий в отношении вайшнава, это: 1) убийство; 2) хула на него; 3) зависть или ненависть к нему; 4) не-прославление его; 5) гнев на него; 6) недовольство при его виде». (Шри Хари-бхакти-виласа 10.312 из Сканда Пураны)
Шриман Махапрабху специально предупреждал садхаков о этой вайшнава-апарадхе. Шри Чайтанья Чаритамрита и Шри Чайтанья Бхагавата много раз упоминают вайшнава-апарадхи.
madyapere uddharilo chaitanya gosain,
baishnab-nindukere kumbhipake dilo thain.
sobare gourachandra koribe uddhar,
byatirek baishnab ninduk durachar.
shool-papi sama jadi bhakta-nindA kore,
BhAgabat-pronam tothapi shighra more.
heno baishnab ninde jodi sarbagna hoi,
se jonar adhahpat sarba shastre kohi.
sarba maha prayashchitto je krishner nAm,
baishnab-aparAdhe se na miloye tran.
«Чайтанья Госаин (Шриман Махапрабху) спасал даже пьяниц, но отправлял тех, кто оправдывает Вайшнава-нинду в ад Кумбхипака (10). Гаурачандра (11) спасёт всех, кроме тех, кто критикует вайшнавов, потому что они – самые падшие. Даже если кто то выражает почтение Шри Бхагавану, он растеряет свои качества, если критикует преданного, потому что это поражает Шри Гаурахари, как дротик в сердце. Все Шастры (12) заявляют, что даже если кто-то достиг всезнания, он падёт, если критикует вайшнава. Хотя Святое Имя Шри Кришны очищает нас от всех грехов, Оно не может спасти нас от последствий вайшнава-апарадхи». (Шри Чайтанья Бхагавата)
hena vaiSNava-aparAdha utHe hAtI mAtA
upADe vA chiNDe, tAra zukhi' yAya pAtA
«Вайшнава-апарадха подобна опъянённому слону. Она вырывает с корнем исполняющую желания лиану бхакти, и её листья засыхают». (Чч, Мадхья 19.156)
Кроме того, другие Шастры также предупреждают нас об опасности вайшнава-апарадхи.
nindAM kurvanti ye mUDhA vaiSNavAnAM mahAtmanAm |
patanti pitRbhiH sArdhaM mahAraurava-saMjJite ||
«Глупцы, бесчестящие вайшнавов, великие души, падают вместе с предками в место, известное, как Махараурава». (13) (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.311)
janma-prabhRti yat kiGcit sukRtaM samupArjitam |
nAzam AyAti tat sarvaM pIDayed yadi vaiSNavAn ||
«У тех, кто обижает вайшнавов, все их благочестивые деяния (даже совершённые в прошлых жизнях) пропадают впустую». (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.313)
pUjito bhagavAn viSNur janmAntara-zatair api |
prasIdati na vizvAtma vaiSNave cApamAnite ||
«Шри Бхагаван никогда не бывает доволен теми, кто проявляет неуважение к вайшнавам». (Дварака-махатмья, Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.315)
Вот теперь ты понимаешь, насколько опасна вайшнава-апарадха. Если мы продолжаем накапливать вайшнава-апарадхи, нет смысла много заниматься бхаджаном. Мы никак не сможем продвинуться в бхакти даже ни на йоту.
Вашнава-апарадха – это не только вайшнава-нинда. Предположим, к тебе приходит кто-то, и совершает вайшнава-нинду, а ты говоришь: «Ага, ага, так и есть». Даже в этом случае тебе придётся получить полный результат вайшнава-нинды. Эпо подобно такой ситуации: предположим, кто-то приходит к тебе с обращением. Ты не говоришь ни слова, просто подписываешься под ним. Это достаточное доказательство, что ты делаешь это заявление. Подобно этому, если кто-то приходит к тебе, и совершает вайшнава-нинду, а ты молчаливо киваешь головой в ответ, то ты должен понимать, что ты тоже делаешь те же самые заявления.
Вивека дас: Хорошо. Однако, Шастры предписывают вайшнавам определённый кодекс поведения, не так ли? Если некоторые вайшнавы не следуют этим правилам, а вместо этого действуют прямо наоборот, почему нам нельзя об этом сказать? Почему это будет вайшнава-апарадхой?
Гаура крипа: Вне всяких сомнений, это будет вайшнава-апарадхой. Даже если мы видим, что какой-то вайшнав ведёт себя не так, как предписано в шастрах, это не может оправдать нашей нинды. Вместо того, мы должны проявить к нему полное уважение, как заслуживает получить садху (14). Потому что Господь говорит в Шри Бхагавад Гите (9.30):
api cet su-durAcAro bhajate mAm ananya-bhAk |
sAdhur eva sa mantavyaH samyag vyavasito hi saH ||
«Даже если человек самый большой грешник, но поклоняется мне одному, ты должен считать, что он – садху».
Поэтому, если мы когда-либо проявляем неуважение к садху – это апарадха.
hari-bhakti-parA ye tu hari-nAma-parAyaNAH |
durvRttA vA suvRttA vA tebhyo nityaM namo namaH ||
«Если кто-то практикует Хари-бхати, и воспевает Святое Имя – будь он хорош или плох – я выражаю ему своё почтение». (Брихан-нарадия Пурана 1.39.4)
na hi zazakaluSa-cchaviH kadAcit
timira-parAbhavatAm upaiti candraH |
bhagavati ca harAv ananya-cetA
bhRza-malino 'pi virAjate manuSyaH ||
«Тот, у кого есть бхакти к одному Шри Кришне, даже если мы видем, что он совершает какие-то греховные действия, всегда излучает ауру бхакти, подобно тому, как Луна, хоть на ней есть пятна, не побеждается тьмой». (Нрисимха Пурана, цит. по ХБВ 10.225)
Как доказательство, можно рассмотреть пример шести сыновей Маричи Риши, которые рассмеялись, увидев Господа Брахму (исполненного похоти), гонящегося за своей собственной дочерью. Эта апарадха вынудила их принять рождение из лона Деваки в тюрьме Камсы, и Камса их убил. Поэтому мы никогда не должны выказывать презрение к вайшнаву. Шри Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение:
«Нам никогда не получить отсрочку приговора, если мы критикуем достойного вайшнава, потому что его поведение – за пределами нашего ограниченного понимания. Иногда достойный вайшнав совершает те же деяния, что и грешный человек, и это можно понять только при помощи крипы Шри Кришны, но есть и другие, которые впадают в проблемы (вайшнава-нинды) и гибнут. Те, кто не падают в эту яму, – выживают в бхакти. Я вижу только один путь, выводящий из этой опасности: лучше всего прославлять и вести себя смиренно со всеми. В таком настроении мы должны воспевать Святое Имя и внимательно слушать великих преданных. Такому человеку Кришна даёт божественный разум, он пересекает океан материального существования, и никто не способен его остановить».
-----
(10) Разновидность ада, в котором грешников варят в котлах.
(11) Гауранга Махапрабху, красивый, как Луна.
(12) Писания.
(13) Разновидность ада (Бх.П. 5.26.10).
(14) Святой.
Вивека дас: Хорошо, я не буду совершать вайшнава-нинду. Однако, если кто-то ко мне приходит, и поступает так, как это может повредить?
Гаура крипа: Конечно, это повредит тебе! Если кто-то к тебе приходит, и совершает вайшнава-нинду – ты не знаешь, говорит ли он правду или нет, но твоё уважение к тому вайшнаву уменьшится, так ведь? И сразу ты совершишь вайшнава-апарадху! Поэтому Шастры дают нам распоряжение не слушать вайшнава-нинду.
nindAM bhagavataH zRNvaMs tat-parasya janasya vA |
tato nApaiti yaH so 'pi yAty adhaH sukRtAc cyutaH ||
«Если кто-то, услышав Шри Кришна-нинду и нинду преданных Шри Кришны, немедленно не покидает это место, он теряет все свои сукрити (15) и падает на адские планеты». (Шримад Бхагаватам 10.74.40)
sAdhu-nindA zunile sukRti haya kSaya
janma janma adhahpata-vede ei kaya
«Веды утверждают, что если мы слушаем садху-нинду, мы теряем всё своё сукрити и падаем в каждом рождении». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Из всех этих утверждений Шастр мы можем понять, насколько опасна вайшнава-апарадха! Так что любой, желающий прогрессировать в бхакти, должен быть очень осторожен, чтобы не совершить вайшнава-апарадху. Лучше всего считать каждого вайшнава дорогим преданным Шри Говинды, выказывать ему уважение и кланяться.
Вивека дас: Значит ли это, что даже бабаджи должен показывать уважение к домохозяину и кланяться ему?
Гаура крипа: Вайшнав есть вайшнав. Он может быть грихастхой или отречённым – это неважно. Мы никогда не должны делать различий. Мы должны проявлять уважение: вести себя уважительно и давать дандават каждому вайшнаву. Иначе мы совершим оскорбление. Шри Бхагаван видит наше сердце. Тот, чьё сердце всегда полно Кришной, и кто не заинтересован материальными вещами – истинный вайшнав. Шри Гита (5.3) даёт определение санньясе так:
jJeyaH sa nitya-sannyAsI yo na dveSTi na kAGkSati |
nirdvandvo hi mahA-bAho sukhaM bandhAt pramucyate ||
«О Махабахо! (16) Того, у кого никогда не возникает материальных желаний, кто лишён гнева и зависти, знай, как вечного санньяси. Чистый преданный, лишённый подобных проблем, очень легко превозмогает материальную обусловленность и обретает освобождение».
Шри Бхагаван сказал в Шри Гите (6.1):
anAzritaH karma-phalaM kAryaM karma karoti yaH |
sa sannyAsI ca yogI ca na niragnir na cAkriyaH ||
«Тот, кто выполняет свои обязанности, не ожидая никакого плода, лишь он – санньяси, йоги, а не тот, кто оставил всякую деятельность».
Поэтому, если мы принимаем вышеупомянутые утверждения Шри Гиты, вполне возможно, что грихастха, которому я выказал неуважение, на самом деле – санньяси. Следовательно, мне не следует гордиться: «О! Я бабаджи», и относиться к грихастхе с презрением. Я буду просто совершать вашнава-апарадху, если буду думать о нём, как о «человеке, достойном моей милости», или «материалисте».
Конечно, это не значит, что грихастха должен не уважать бабаджи, и думать: «Ну что толку в этой одежде? Величие зависит от качества бхаджана. Я великолепный преданный, я практикую хороший бхаджан, тогда как этот человек – Бабаджи только по названию, и не ведёт себя, как должен Бабаджи». Это тоже неправильно. Если грихастха так думает, и презирает бабаджи, он нарушает марьяду (17) и совершает вайшнава-апарадху. Если грихастха видит молодого бабаджи и думает: «Я стар и опытен. Более того, я так долго живу во Вриндаване, и совершаю бхаджан, а этот Бабаджи годится мне в сыновья, так почему я должен давать ему дандават? Скорее, я должен его благословить». Это апарадха. Мы должны помнить, что «каупина» – не что-то обычное. Это желание Шримана Махапрабху, и Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана, носили это одеяние. Поэтому, мы никогда не должны пренебрегать этим одеянием.
maryAdA-laGghane haya narake gamana
«Если мы нарушим марьяду, то отправимся в ад». (Чч)
Он может совершать бхаджан, или не совершать бхаджан, он может вести себя подобающе или нет, – мы всё равно не должны проявлять к нему неуважения.
Более того, кто знает, я считаю его младше себя, думаю: «Он новичок, что он знает о бхаджане?», – а на самом деле он мог совершать садхана-бхаджан во многих предыдущих жизнях, и находится на много более высоком уровне, чем я. Поэтому, я потеряю, если проявлю к нему неуважение. Следовательно, самым лучшим будет считать каждого вайшнава выше себя, давать ему дандават и проявлять уважение. Тогда нам нечего будет бояться. Мы должны делать дандават любому, кто носит вайшнавские знаки, такие как тилака и туласи.
sakal baishnaber sahit abhed dekhiya,
je krishna-charan bhaje se jay toriya.
«Тот, кто служит лотосным стопам Шри Кришны, не делая различий между вайшнавами, тот спасён». (Шри Чайтанья Бхагавата)
e-kale je baishnaber bodo chhoto bole,
nishchinte thakuk se janibe koto kale.
«Тот, кто делает различие между вайшнавами, может покоиться с миром, – осознать Истину займёт у него вечность». (Шри Чайтанья Бхагавата)
-----
(15) Чистая преданность, приносящая удовольствие Хари (Г.Л. 8.8).
(16) Могучерукий.
(17) Принципы морали или кодекс поведения.
Вивека дас: Скажи, когда я вижу вайшнава, не будет ли достаточно совершить ему дандават в уме?
Гаура крипа: Как это? Пранама значит «Телом, умом и речью». Если мы не совершаем дандават телом, значит, у нас есть завуалированная гордость. Что случится, если он считает меня ниже? Только те, кто думает так, не станут совершать дандават в открытую. Шриман Махапрабху не любит такого типа пранамы. Если мы стыдимся склонить голову перед вайшнавами, как тогда мы можем ожидать продвижения по пути бхакти, показанному Шриманом Махапрабху?
baishnab dekhiya je na noway munda,
sei mundo pode giye naraker kunda.
«У того, кто не склоняет голову перед вайшнавом, она падает в глубины ада». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Когда мы встречаем вайшнава, мы, по крайней мере, должны сложить руки, склонить голову, и говорить скромно, и так продемонстрировать уважение.
Вивека дас: О возвышенный, ныне можно видеть так много вайшнавов, вовлечённых в ссоры; из-за этого моя вера ослабевает. Что мне делать?
Гаура крипа: Никогда не говори так, потому что Шри Чайтанья Бхагавата (Ади Кханда 9.227-228) утверждает:
nitya zuddha jJAnavanta vaiSNava-sakala
tabe ye kalaha dekha, saba kutuhala
ithe eka-janera haiyA pakSa yei
anya-jane nindA kare, kSaya yAya sei
«Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссорятся – это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других – несомненно, они падут».
Поэтому мы должны думать: «Это только лила вайшнавов. Я глуп, поэтому не могу понять», – и не принимать ничьей стороны. Если ты поддержишь одного, обвинишь другого – ты повредишь своему бхаджану.
je papishtha ek baishnaber paksha hoy,
anya baishnaber ninde sei jay khoy.
«Тот, кто поддерживает одного вайшнава, и критикует другого – самый, что ни на есть, грешник. Такой человек непременно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Мы не должны даже ходить в те места, где есть группировки и вайшнава-нинда.
je sobhay baishnaber nindA matra hoy,
sarba-dharma thakileo tAr hoy khoy.
«Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, оно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Вивека дас: Но возвышенный! Я живу среди такого большого количества вайшнавов. Как тогда я смогу уберечься от такой вайшнава-апарадхи?
Гаура крипа: Для этого мы должны придерживаться нескольких правил.
1. Мы должны всегда быть погружены в бхаджан и садхану.
2. Мы не должны обсуждать ничего, кроме Бога.
3. Мы должны разговаривать с кем-либо, только когда это абсолютно необходимо.
4. Мы должны ходить по дорогам со склонённой головой и сложенными руками, так показывая всем уважение.
5. Лучше всего считать всех выше нас.
6. Когда кто-то к нам приходит и критикует другого человека, мы должны сказать: «я вспомнил, что мне нужно сделать срочную работу», и немедленно покинуть это место.
7. Когда мы видим чей-то недостаток, мы должны думать: «у меня злое сердце, поэтому я нахожу в нём недостаток, это моя вина, а не его». Так мы должны ругать самих себя.
Если мы не будем так жить, мы никогда не избавимся от апарадх, и эти огромные баррикады будут заграждать наш прогресс в бхакти. Мы даже не сможем понять, когда, незаметно для нас, эти апарадхи накопились и выстроили горы на нашем пути.
Вивека дас: Теперь я по-настоящему напуган. Я стал понимать, что вайшнава-апарадхи в самом деле очень опасны! Если я накоплю вайшнава-апарадхи, то, как бы усердно я ни старался, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти. Скажи мне, пожалуйста, как мне избавиться от этих вайшнава-апарадх. Будь ко мне милостив.
Гаура крипа: Шриман Махапрабху Сам наставлял, как избавиться от вайшнава-апарадхи. Он говорил:
prabhu bole upadesh korite se pari,
baishnab-aparAdh khondaite nari.
je baishnab-sthane apardh hoy jar,
punah se khomile se ghuche nohe Ar.
«Господь сказал: «Я могу научить тебя, как действовать, но не могу забрать твою вайшнава-апарадху. Единственный способ избавиться от этой апарадхи – просить прощения у того, в отношении кого ты совершил апарадху. Если он простит – ты спасён; другого пути нет». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Поэтому мы должны ублажить того, в отношении кого мы совершили апарадху, прославляя его, и выказывая ему уважение. Это не значит, что мы должны пойти и гневно бить головой о землю, говоря: «Господин! Пожалуйста, простите меня. Это полностью моя вина. Мне вообще не следовало с вами говорить. Отныне я не буду с вами разговаривать, и вы, пожалуйста, со мной не говорите». Если мы так выплеснем свой гнев на человека – это бесполезно. Лучший способ избавиться от апарадхи – сокрушаться. «Увы! Я невежа, поэтому совершил апарадху в отношении вайшнава. Ненамеренно я ранил чувства вайшнава, позор мне! Я совершенно не достоин называться преданным. Если моё сердце будет так порочно, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти». Так нам должно быть стыдно за себя. Нужно поклониться в ноги тому, в отношении кого мы совершили апарадху, и горько плакать о прощении. Шри Вишванатх Чакравартипад утверждал то же самое (Мадхурья-кадамбини 3.4):
tataz ca daivAt tasminn aparAdhe jAte ”hanta pAmareNa mayA sAdhuSu aparAddham” iti anutapto janaH ”kRzAnau zAmyati taptaH kRzAnunA evAyam” iti nyAyena tat-padAgra eva nipatya prasAdayAmIti viSaNNa-cetasA praNati-stuti-sammAnAdibhis tasyopazamaH kAryaH |
Если после многих попыток мы не смогли ублажить преданного, мы должны продолжать пытаться его ублажить, делая разные вещи для его удовлетворения. Если нам всё же не сопутствует успех, мы должны ругать себя, испытывать сильное раскаяние, и принять прибежище в Святом Имени. Мы также должны дать обет, что мы больше никогда не совершим подобной апарадхи. Тогда однажды Шри Нам Прабху прольёт на нас милость.
Вивека дас: Вот хорошо. Шастры говорят: «Если мы примем прибежище в Святом Имени, то избавимся от всех апарадх». Так не лучше ли последовать Шастре и принять прибежище в Святом Имени, чем постоянно молить других простить нас?
Гаура крипа: В этом случае мы совершим другую апарадху, называющуюся «грешить в расчёте на силу Святого Имени». Мы должны следовать вышепроцитированному правилу только, когда не знаем, кому мы нанесли оскорбление, или если человека, которого мы оскорбили, больше нет. Это не оставляет нам другого выбора, как принять прибежище в Святом Имени. Тогда, возможно, Святое Имя проявит к нам милость. Даже тогда нужно помнить, что нужно хорошо раскаяться, и быть особенно осторожным, чтобы снова не совершить подобную апарадху. Иначе Шри Нам Прабху никогда не умилостивится.
Есть много примеров, что великие преданные не оскорбляются, не смотря на то, что с ними ведут себя плохо и оскорбляют. Наоборот, такой человек считает это своей виной и кается. Даже если кто-то поступает с ним несправедливо, или гневается, он думает: «Я его обидел – это всё из-за моего ужасного характера». Думая так, он бранит себя. Такова природа чистого преданного.
rukSAkSarA giraH zRNvan tathA bhAgavateritAH |
praNAma-pUrvakaM kSAntvA yo vaded vaiSNavo hi saH ||
«Тот, кто не взирая на то, что слышит грубые слова от преданного, кланяется ему и прославляет его – воистину вайшнав». (Линга Пурана, цит. по ХБВ 10.35)
Хотя великий преданный может нас простить, пылинки на его стопах не простят. Поэтому, если мы думаем: «О! Он великий преданный, он не обиделся, значит, я не совершил апарадхи», апарадхи никогда нас не покинут, и нам придётся страдать от них. Все, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других. Они чувствуют только свои недостатки. Давай я тебе расскажу о великом Святом Тукараме. (18)
Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.
Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи». (19) И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.
Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и кажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.
Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги.
Итак, теперь ты понимаешь, как думает чистый преданный. Даже если кто-то их обижает, они ищут вину только в самих себе. Кода мы достигаем такого состояния ума, это значит, что у нас есть крипа Бхактидеви. Если мы менее удачливы, мы никогда не увидим собственных ошибок.
mahater swabhab ajner dosh kshama kore,
krishner swabhab bhakta nindA sohite na pare.
«Поэтому, хотя чистый преданный не принимает апарадхи, Бхагаван никогда нас не простит, или можно сказать, что пыль с его стоп не простит нас».
Так или иначе, в самом начале пути бхакти, если мы не будем очень внимательно следить, чтобы не совершить вайшнава-апарадхи, то, когда по неведению совершим апарадху, то даже знать об этом не будем. Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение об этом:
chaitanya singher ajna koriya langhan,
na bujhi baishnab ninde paibe bandhan.
chaitanyer dande jAr na jonmilo bhoy,
janme janme sei jeeb jom-dandya hoy.
-----
(18) Сант Тукарам, уважительно называемый «Шри Тукарам», а в просторечии называемый «Тука», был святым поэтом семнадцатого века в Индии, писавшим на языке Маратхи. Его очень сильно почитают в движении бхакти Махараштры. Он был преданным Виттхала, формы Господа Кришны, Верховного Бога. Дата его рождения учёными точно не установлена, они приписывают разные даты. Четыре наиболее популярных варианта - 1568, 1577, 1608 и 1598 н.э., так что у нас есть большой выбор. Меньше оспаривается, что он умер в 1650 н.э. Он родился в Деху, очень близко к современному городу Пуна в Махараштре. Его отец был мелким торговцем или коробейником, и всю жизнь был малообразованным. Его семья успешно торговала зерном, но представители класса священников считали его низкорождённым. Он считается одним из любимых святых Махараштры, особенно в сампрадайе (сообществе) Варкари.
(19) Оскорбитель.
Считать Шиву управляющим, независимым от Бхагавана Вишну – ещё одна нама-апарадха. Шри Брахма Самхита (45) говорит:
kSIraM yathA dadhi vikAra vizeSa yogAt
saJjAyate na hi tataH pRthag asti hetoH |
yaH zambhutAm api tathA samupaiti kAryAd
govindam Adi puruSaM tam ahaM bhajAmi ||
«Хотя молоко превращается в йогурт, его составляющие ингредиенты остаются теми же. Так же и Верховный Господь является, как Шива, чтобы выполнить определённые фунции. Я поклоняюсь этому Говинде, Изначальному Пуруше».
Шримад Бхагаватам утверждает: «Шри Хари принимает имена Виринчи (Брахма) и Хара (Шива), в зависимости от функции, которую исполняет». *
Следовательно, эти Шастры доказывают, что Шива неотличен от Вишну. Если мы считаем Шиву отличным от Бхагавана Вишну или независимым управляющим, мы совершаем нама-апарадху.
Однако Шастры также говорят нам: «любой, кто приравнивает Верховного Пурушу Господа Нараяну к Брахме и Шиве – атеист». Это противоречит предыдущим утверждениям. Поэтому ачарьи объясняли этот так: «В некоторых Махакальпах какое-нибудь живое существо, погружённое в Ишвару, становится Шивой. Следовательно, когда живое существо возвышается до этого положения, оно принимает роль разрушителя».
tat-tAtparyAlocana-vijJa-sAdhu-jana-prabodhitatve teSAm eva zivasya bhagavat-svarUpAd abhinnatvena labdha-pratItInAM nAma-kIrtanenaivAparAdha-kSayaH ||
«Нужно избавиться от этого оскорбления, перестав считать Шиву независимым управляющим, кланяясь Ему и прославляя Его, приняв прибежище в Святом Имени». (Шрила Вишванатх Чакравартипад, Мадхурья-кадамбини 3.13)
Пренебрегать духовным учителем. Это тоже опасная апарадха. Если мы считаем Шри Гурудева обычным человеком, не уважаем его, или видим в нём недостатки, нам никогда не добиться милости Святого Имени.
Шри Кришна говорит: «О Уддхава! Знай, что Ачарьядева неотличен от меня. Никогда не пренебрегай им. Не проявляй к нему неуважения, считая обычным смертным. Шри Гурудев – прибежище всех небожителей». (Шримад Бхагаватам) **
Если мы настолько глупы, что считаем Шри Гурудева обычным смертным, мы должны отругать себя, оставить такие глупые мысли, и служить лотосным стопам Шри Гурудева, постоянно ублажая его и считая неотличным от Шри Бхагавана. Затем следует искать прощения Святого Имени, и принять в Нём прибежище. Тогда Святое Имя простит нас.
Критиковать Ведические тексты. Если мы совершили это оскорбление, то тем же самым ртом, которым мы критиковали Ведические тексты, мы должны постоянно их прославлять. Вместе с тем мы должны громко воспевать Святое Имя. Таким способом возможно избавиться от этой апарадхи.
Грешить, надеясь на силу Святого Имени. Это ещё одна опасная апарадха. Шри Вишванатх Чакравартипад назвал эту апарадху «разрушительницей вайшнавских качеств».
«Многие говорят, что воспевание Святого Имени уничтожает все грехи, так что нет необходимости прилагать усилия, чтобы оставить греховные действия». Если мы думаем так, то совершаем эту апарадху. Следует быть осторожным, чтобы не совершить её, иначе Святое Имя не прольёт на нас свою милость.
Вивека дас: Ты разрушил все мои надежды. Я принял прибежище в Святом Имени. Однако, если Святое Имя не очистит мой разум, не позволит избавиться от недостатков и не очистит сердце, тогда что же мне делать? Я ведь всего лишь обусловленная душа. Так много жизней я пребывал в невежестве, как же мне избавиться от ошибок? Я не могу осознать своих ошибок. Сомневаюсь, что Святое Имя всемогуще.
Гаура крипа: Если будешь так думать – совершишь ошибку. Святое имя способно исполнить любое желание, но когда мы приняли прибежище в Святом Имени, мы должны усердно стараться избегать всего, что запрещено в Шастрах. Если мы будем к этому подходить спустя рукава, хотя Святое Имя всемогуще, Оно не даст благоприятных результатов.
В тех случаях, когда мы идём на поводу у своих чувств, и делаем что-то, что запрещено в Шастрах, наша совесть должна пылать, и мы должны молить Святое Имя: «О, Нам Прабху! Я совершил тяжкое преступление, пожалуйста, прости меня. Я буду стараться изо всех сил больше не совершать подобного. Я сдался на Твою милость. Пожалуйста, даруй мне здравый смысл, чтобы я больше не сбился с пути». Если мы будем так молиться, укорять себя, стараться изо всех сил выполнять регулирующие принципы и все остальные предписания бхакти очень строго, и продолжать воспевать Святое Имя с благоговением, несомненно, Оно наделит нас здравым смыслом и избавит от всех ошибок.
Часто в нас скрывается тонкая склонность к совершению апарадх. Мы об этом глубоко не задумываемся. Вот пример: я взял у кого-то Грантху. (20) Прошло много дней. Тот, кто дал мне эту Грантху, уже забыл, кому и когда он её дал. Тут у меня появляется мысль: «Тот преданный совсем забыл об этой Грантхе. Он не просит вернуть её. Поэтому, если я её не верну – это не будет апарадхой. Пусть сначала спросит о ней. Тогда я её ему верну.» Однако, мой дорогой, это откровенное воровство! Я совершаю бхаджан, но не боюсь апарадхи! Эти тонкие склонности к совершению апарадх могут полностью уничтожить наши вайшнавские качества.
-----
* Вероятнее всего, имеется в виду стих
sthity-Adaye hari-viriJci-hareti saMjJAH
(ШБ 1.2.23) (Примечание моё – К.д.)
** AcAryaM mAM vijAnIyAn nAvanmanyeta karhicit |
na martya-buddhyAsUyeta sarva-deva-mayo guruH || Ш.Б. 11.17.27 || (Примечание моё – К.д.)
(20) Святая книга.
Есть и другие апарадхи. Нам нужно быть осторожными, чтобы их не накапливать, и продолжать усердно воспевать. Святое Имя простит эти апарадхи. Они таковы.
Тридцать два вида сева-апарадх, упоминаемые в Агама-Шастрах:
1. Не следует входить туда, где поклоняются Господу в обуви или въезжать на транспортном средстве.
2. Следует принимать участие в Святых Праздниках и следовать за Господом, когда преданные устраивают Ему прогулку.
3. Мы должны всегда кланяться Ему.
4. Не следует поклоняться Шри Виграхе, кланяться или выполнять любую севу в состоянии уччхишта (21) и ашауча. (22)
5. Не следует кланяться на одну руку.
6. Не следует совершать прадакшину (23), поворачиваясь к Нему спиной. Если мы хотим обойти Его вокруг, мы должны сделать полный круг, держа Его справа.
7. Не следует сидеть, вытянув ноги в Его сторону.
8. Не следует сидеть перед Ним, обняв свои колени.
9. Не следует есть перед Шри Виграхой.
10. Не следует ложиться перед Ним.
11. Нельзя лгать перед Ним.
12. Следует разговаривать мягко в Его присутствии.
13. Нельзя позволять себе материалистичных или фривольных разговоров в Его присутствии.
14. Не следует плакать по материальным причинам перед Ним.
15. Перед Шри Виграхой нельзя ни с кем ссориться.
16. Не следует ни к кому проявлять неприязнь перед Ним.
17. Нельзя ни к кому выказывать особое расположение в Его присутствии.
18. Не следует ни с кем говорить грубо перед Ним.
19. Не следует укрываться одеялом, выполняя севу.
20. Не следует позволять пара-нинду перед Их Величествами.
21. Не следует никого прославлять перед Ним (кроме своего Шри Гурудева).
22. Нельзя употреблять непристойные слова в Его присутствии.
23. Нельзя пускать газы перед Ним.
24. Если у нас есть возможность приобрести предметы лучшего качества для севы, а мы предлагаем предметы не самого лучшего качества – это оскорбление.
25. Мы должны есть только то, что предложили Ему.
26. Считается оскорблением не предлагать фрукты, овощи, цветы, и т.д., созревающие в текущем сезоне. (24)
27. Нельзя предлагать Ему остаток пищи, т.е. мы всегда должны предлагать Ему первую порцию.
28. Не следует сидеть спиной к Божеству.
29. Не следует никому кланяться перед Божеством.
30. Нельзя молчать, если Шри Гурудев задаёт нам вопрос.
31. Никогда нельзя прославлять себя.
32. Нельзя критиковать девов и деви.
Вараха Пурана перечисляет ещё несколько апарадх.
Мы можем, не желая того, совершать сева-апарадхи, но если мы рецитируем стотры, (25), предаёмся полностью – речью, телом и умом – Святому Имени, и продолжаем внимательно воспевать, мы можем избавиться от сева-апарадх. Мы слышали, что чтение одной главы Бхагавад-гиты может освободить нас от сева-апарадхи. Однако, это не значит, что мы принимаем небрежное отношение к сева-апарадхам и думаем: «О! Всё хорошо! Я рецитирую стотры, так что мне можно совершать столько нама-апарадх, сколько захочу». Если мы так думаем, мы попадём под власть «nAma-bale pap-Acharan» (26) – серьёзной нама-апарадхи.
Помимо этих нама-апарадх и сева-апарадх, Шриман Махапрабху предупреждал нас о другой вещи: никогда никого не судить. Несомненно, Вайшнава-нинда очень опасна, но Он наставлял нас не совершать нинду даже в отношении обычных людей.
По этому поводу Шри Чайтанья Бхагавата говорит:
«Господь проливает милость на бабников и пьяниц, но уничтожает ниндука, будь он хоть ведантином. (27) Он говорит: «Я торжественно обещаю, что Кришна легко спасёт тебя, если ты не будешь заниматься ниндой». Господь убивает демонов только в одном рождении, но Он уничтожает ниндуков каждое мгновение каждой жизни. Мы должны понимать, что Кришна всемогущий Верховный управляющий, и все Шастры провозглашают, что Кришну больше всего в гнев приводит нинда. Учёный мог изучить четыре Веды, и всё же, если он совершает нинду, он наказывается падением в ад Кумбхипака на бесчисленное количество жизней».
Следовательно, если мы хотим обрести милость Шримана Махапрабху, мы должны воздерживаться от нинды. Более того, когда мы совершаем нинду по отношению к кому-то, мы преренимаем плохие качества этого человека, а наши хорошие качества перетекают к нему.
«Нинда бесполезна. Она приводит только к греху. Тот, кто не совершает нинды, воистину благословлён». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Если мы действительно хотим получить крипу Бхактидеви, мы должны со всем тщанием удерживаться от пара-нинды. (28) В противном случае, не смотря на выполнение садханы, мы будем лишены крипы Бхакти-деви.
«Шри Гаурасундара поднял обе руки и сказал всему миру: «Будьте аниндуками (29) и воспевайте Святое Имя Кришны! Если ты аниндук, и тщательно воспеваешь Святое Имя, я твёрдо обещаю, что спасу тебя». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Если мы пристально всмотримся в это заявление Шримана Махапрабху, Он совершенно точно прольёт Свою милость на нас – не сомневайся в этом.
Вивека дас: Теперь я знаю почему я, не смотря на то, что так много воспеваю Святое Имя, не продвигаюсь в бхакти. Самая печальная часть моей жизни в том, что я оставил всё: мой дом, богатство, жену, детей и родственников, но не могу оставить пара-нинду. Скажи, пожалуйста, как я могу спастись из этого жалкого состояния?
Гаура крипа: Шриман Махапрабху сказал по этому поводу:
«Я скажу тебе одну истину. Ты совершил множество апарадх (нинды), не замечая этого; но если с этого момента ты никогда не совершишь нинды, и будешь постоянно прославлять Шри Вишну и вайшнавов, эти апарадхи оставят тебя. Это единственный способ избавиться от этой проблемы. Даже если ты совершишь кроры (десятки миллионов) покаяний, ты не очистишься».
Шри Гаурасундара продолжал: «Любой, кто не слушается этого распоряжения, и продолжает совершать нинду, – несомненно, грешник и плавает в океане страданий. Когда кто-то совершает нинду моего слуги, моё всемогущее Святое Имя уничтожает его. У меня неисчислимое число слуг в бесконечном количестве вселенных. Любой, кто завидует хоть одному из них, падает». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Вивека дас: Теперь я понимаю, что недостаточно избегать нама-апарадх. Мне также следует быть очень осторожным насчёт пара-нинды.
Пожалуйста, яви милость, пролей ещё свет на препятствия в бхакти, и как их устранить.
-----
(21) (а) Тот, у кого остались остатки пищи во рту или на руках; (б) тот, кто не сполоснул руки и рот после еды, и поэтому считается нечистым; (в) нечистый.
(22) Нечистота, загрязнение, осквернение (вызванное смертью родственника или совершением запретных действий), физическая нечистота.
(23) Обход вокруг.
(24) Если у нас нет средств, следует предложить хотя бы минимальное количество.
(25) Молитвы, рецитируемые согласно Шастрам. Очень скоро мы представим Рагануга Стотры.
(26) Грешить в надежде на силу Святого Имени.
(27) Ученый Веданты.
(28) Злословие в отношении людей.
(29) Тот, кто не совершает нинды.
Гаура крипа: Цель нашей жизни – обрести Бога. Если мы тверды в этом, и усердно стараемся продвигаться по пути бхакти, то прежде всего нам следует знать, что «Бог присутствует в каждом атоме».
Бог присутствует в каждом атоме – это начало садханы и, также, её конец. Садхана начинается с:
jIve sammAna dibe jAni' 'kRSNa'-adhiSThAna
«Мы должны уважать каждое живое существо, потому что Кришна находится во всех». (Чч, Антья 20.25)
И садхана заканчивается в:
yAGhA yAGhA netra paDe tAGhA kRSNa sphure
«Кришна являет Себя, куда бы я ни бросила взгляд». (Чч, Ади 4.85)
Все Шастры постоянно упоминают этот факт. Невозможно достичь Бога, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме».
sarva-bhUta-sthitaM yo mAM bhajaty ekatvam AsthitaH |
sarvathA vartamAno’pi sa yogI mayi vartate ||
«Преданный, одинаково относящийся ко всему, и, оставив все различия, поклоняется Мне, – Тому, кто находится в каждом атоме, – всегда пребывает во Мне». (Шри Гита, 6.31)
yo mAM pazyati sarvatra sarvaM ca mayi pazyati |
tasyAhaM na praNazyAmi sa ca me na praNazyati ||
«Если человек видит Меня в каждом атоме, и каждый атом видит во Мне, – мы постоянно смотрим друг на друга». (Шри Гита, 6.30)
Не существует ничего, кроме Бога. Он – причина и составляющая часть каждого атома. Он присутствует в каждом живом существе, как Свидетель.
mayA tatam idaM sarvaM jagad avyakta-mUrtinA |
«Я присутствую, как Непроявленный, во всём Творении». (Шри Гита, 9.4)
vistAraH sarva-bhUtasya viSNoH sarvam-idaM jagat |
draSTavyam-Atmavat tasmAd-abhedena vicakSaNaiH ||
…
sarvatra daityAH samatAm-upaita samatvam-ArAdhanam-acyutasya ||
«О, Дайтьи! Всё Творение – экспансия Вишну. Поэтому мы должны считать всех своими. Такое восприятие называется «поклонением Богу». (Вишну Пурана 1.17.84,90)
Погрузившись в бхаджан, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме», мы столкнёмся с неравным отношением к другим. Это приведёт к зависти и насилию. Мы потеряем концентрацию в бхаджане. Когда мы завидуем кому-то, мы завидуем Шри Бхагавану, так как разве не все мы в Нём? И разве Он не во всех нас? Это значит, мы поклоняемся и завидуем одной и той же Личности! Шриман Махапрабху сказал:
«Забудь о вреде вайшнаву, низкий человек, обижающий любое создание, поклоняется Вишну и мучает Его тело, – его поклонение бесполезно, и, в конце концов, он бесславно погибает. Он не знает, что Вишну пребывает в каждом атоме. Это значит, он думает, что Вишну – материальное существо! Это всё равно, как если он массирует стопы брахмана одной рукой, а другой рукой бьёт его камнем по голове». (Шри Чайтанья Бхагавата)
Поэтому, давай осознаем, что Он находится в каждом атоме. Если мы не уважаем каждую душу, мы обижаем Того, Кому поклоняемся. Такая разновидность бхаджана бесполезна. Шримад Бхагаватам тоже говорит:
«Я пребываю в каждом существе, как Свидетель. Тот, кто не обращает на Меня, пребывающего там (во всех существах), внимания, и поклоняется Мне в разных формах, таких, как Божество, – сбит с толку. Если ты не обращаешь внимания на Меня – пребывающего во всех атомах – Свидетеля и Управляющего каждого существа, и поклоняешься Мне в различных формах, таких, как Божество, – ты просто льёшь гхи (30) в золу. Если ты не уважаешь живых существ, и поклоняешься Мне, даже со множеством параферналий, Я не буду доволен. Так что твоя обязанность – знать, что Я пребываю во всех атомах, быть беспристрастным и дружелюбным ко всем, и поклоняться всем гостеприимством и уважением». *
Это не значит, что мы не должны поклоняться Божеству. Конечно, мы обязаны поклоняться Божеству, но в то же время, мы должны понимать, что Он находится во всех атомах. Мы должны любить и уважать каждое существо. Иначе наша пуджа (31) будет «мартышкиным трудом».
Итак, теперь ты видишь: мы начали любить Бога, и мы совершаем грубую ошибку в самом начале. Вот невезение! Я люблю Бога, но завидую и ненавижу тех, в ком Он пребывает! Разве это не значит, что я не преуспел в любви к Нему? Если кто-то нас спрашивает: «Сколько весит это манго?» - будем ли мы его взвешивать, удалив зерно и кожуру? Подобно этому, когда мы думаем о Боге, мы должны думать о всех живых существах вместе с Ним.
«Тот, кто знает сварупу (32) и три шакти (33) Кришны – знает всё о Кришне». (Чч) **
Мы практикуем садхану Любви. Неужели наша любовь ограничится одной кунджей? (34) Тогда, в самом деле, это очень ограниченная любовь! Но это не правда! Когда единственная искра этой Любви входит в нас, мы осознаём Любовь в каждой молекуле, нет, в каждом атоме. Эта Любовь так величественна, что нам следует быть осторожными, чтобы не преуменьшить её. Поэтому певец пел:
«О ум! Ты не склоняешь голову на каждом шагу. Разве ты не понимаешь, что Сокровище твоего сердца находится во всём? Бхагаван – в каждом существе, и Он – тот же самый. Ты важничал, и оскорблял других. О, мой глупый ум! Разве ты не знаешь: твой бесценный возлюбленный Кришна существует в таком огромном количестве форм? Если ты хочешь Его, если у тебя есть малейшее желание Его заполучить, – сделай всех своими, моли о милости у его или её ног, и люби всех. Если ты не можешь этого, твои садхана и бхаджан бесполезны. Считай себя падшим, ты получишь от этого пользу. Ты обретёшь Его лотосные стопы, опьянишь своё сердце, и зародишь прему. Иначе ты будешь только приходить и уходить (вращаться в круге жизни и смерти), и никогда не обретёшь это бесценное сокровище, называемое «Любовью».
Мы просто не можем избежать этого пункта в нашей садхане. Если мы будем любить Бхагавана, и не любить своих близких – мы можем быть уверены, что никогда по настоящему не полюбим Бхагавана. Если мы действительно любим Бхагавана, мы будем любить и Его творение. Я не люблю или завидую ближнему, и говорю: «Я люблю Бхагавана». Совершенно определённо, я лжец! С другой стороны, если я не служу Бхагавану, и говорю: «Служение человечеству – высшая Дхарма», - я самый настоящий обманщик.
Когда мы ощущаем Его, как Того, кто пребывает во всех, и всех, как пребывающих в Нём, тогда мы – Бхагавад-бхакты (любящие Бога). Шримад Бхагаватам (11.2.45) даёт определение наилучшего преданного так:
sarva-bhUteSu yaH pazyed bhagavad-bhAvam AtmanaH |
bhUtAni bhagavatyAtmanyeSa bhAgavatottamaH ||
«Тот, кто видит Шри Бхагавана в каждом атоме, и видит всё, что есть, в Нём – наилучший преданный».
Шри Гита (7.19) соглашается с предыдущим утверждением:
bahUnAM janmanAm ante jJAnavAn mAM prapadyate |
vAsudevaH sarvam iti sa mahAtmA sudurlabhaH ||
«После многих жизней мудрый преданный осознаёт: «Васудева – это всё». Такая великая душа очень редка».
Нет ничего, кроме Него. Адвая-гьяна-таттва. (35) Шри Кришна – Сваям Бхагаван. (36) Чем больше мы это осознаем, тем больше мы уйдём от ненависти и зависти. Мы будем больше и больше наслаждаться божественной расой. Когда мы разовьём эту бхаву, всё будет казаться прекрасным, и нам будут нравиться все. Мы выйдем за пределы хорошего и плохого, счастья и печали, и вольёмся в океан Кришна-премы. Хотя листья лотоса касаются воды, они никогда не намокают. Подобно этому, хорошее и плохое, справедливости и несправедливости этого материального мира не будут больше влиять на садхака. (37)
-----
(30) Топлёное масло.
* ahaM sarveSu bhUteSu bhUtAtmAvasthitaH sadA |
tam avajJAya mAM martyaH kurute 'rcA-viDambanam ||
yo mAM sarveSu bhUteSu santam AtmAnam Izvaram |
hitvArcAM bhajate mauDhyAd bhasmany eva juhoti saH ||
aham uccAvacair dravyaiH kriyayotpannayAnaghe |
naiva tuSye 'rcito 'rcAyAM bhUta-grAmAvamAninaH ||
atha mAM sarva-bhUteSu bhUtAtmAnaM kRtAlayam |
arhayed dAna-mAnAbhyAM maitryAbhinnena cakSuSA ||
(ШБ 3.29.21-22,24,27) (Примечание моё – К.д.)
(31) Почитать, поклоняться, уважать, благоговеть, чтить, выказывать пиетет, преклоняться (Панчаратра).
(32) Собственная форма, собственное состояние, особенности, характер, природа, «по природе», «в реальности», «сам собой» (Махабхарата, Панчаратра, Нрисимха Упанишада).
(33) Сила, способность, мощь, усилие, энергия, возможность; энергия или активная сила Бога, персонифицированная, как его супруга, которой поклоняются её преданные.
** kRSNera svarUpa, Ara zakti-traya-jJAna
yAGra haya, tAGra nAhi kRSNete ajJAna
(Чч, Ади 2.96) (Примечание моё – К.д.)
(34) Поляна, беседка.
(35) Нет никого, подобного Ему, или Выше Его. Риши называли это свойство «адвая». Он не зависит ни от чего. Поэтому, Он единственный, достойный эпитета «независимый». Он единственный, обладающий знанием (гьяной). Он также «таттва» – здесь это значит «суть». И гяна, и таттва обозначают наслаждение, и все три вечны. – Шрипад Рамануджачарья.
(36) Сама Верховная личность, в Своей изначальной форме Шри Кришны, Сына Нанды Махараджа и пастушка.
(37) Помощник, полезный и искусный человек, поклоняющийся.
Вивека дас: Всё, что ты говоришь, правда, но как мне получить это понимание? Как мне избавиться от того, что кто-то мне нравится, а другие – нет? Я могу понять, что Он – один и тот же, и присутствует в каждом атоме, но когда дело доходит до практики, я не могу это сделать. Что же мне делать?
Гаура крипа: Это не так легко, как мы думаем. Чтобы достичь этой бхавы, мы должны всегда держать своё сознание в состоянии бодрствования. Сознание – очень острое оружие. Всё время, когда мы не спим, мы должны постоянно чувствовать эту бхаву. Когда мы выходим на улицу, мы должны пробудить это чувство в себе: «Шри Бхагаван присутствует в каждом атоме», и уважать всех без исключения. Если мы замечаем в ком-то недостаток, мы должны думать: «Это моя ошибка; если Шри Бхагаван существует во всех, то как может получиться, что я выше кого-либо? Как я смею замечать недостатки в ком-то другом?» Мы постоянно должны себя проверять и поправлять. Нужно быть очень осторожными, чтобы не впасть в поиск недостатков. Следует практиковать такую бхаву ежедневно. Тогда постепенно эта бхава станет устойчивой.
Вивека дас: Я полностью удовлетворён твоим ответом. Пожалуйста, расскажи ещё о препятствиях на пути бхакти.
Гаура крипа: Тринадапи суничена – Шриман Махапрабху сказал: «Слушайте, о Сварупа Дамодара и Рамананда Рая! Каким образом мы должны воспевать Святое Имя, чтобы обрести прему?
tRNAd api sunIcena taror iva sahiSNunA |
amAninA mAnadena kIrtanIyaH sadA hariH || Чч, Антья 20.21 ||
Мы должны быть лучшими из людей, но считать себя ниже травинки. Кроме того, мы должны быть терпеливее дерева. Дерево никогда не протестует, даже когда мы его срубаем, и никогда просит воды, даже умирая от жажды. Оно даёт свои плоды любому, кто их захочет. Оно терпит солнце и дождь, но защищает других, ищущих у него прибежища. Подобно этому, вайшнав должен превосходить всех, но быть лишённым ложного эго. Мы должны уважать других, зная, что Шри Кришна присутствует во всех, но не требовать уважения к себе. Если мы воспеваем таким образом, мы обретём прему у лотосных стоп Шри Кришны». (Чч) *
Шриман Махапрабху дал широкую известность этот «тринадапи»-шлоке. Он сказал: «Мы всегда держать свой взгляд сосредоточенным на этой шлоке. Насколько мы будем следовать этой шлоке, настолько будем наслаждаться премой». **
Вивека дас: Ты провозгласил Слово. Однако, я не способен практиковать эту «тринадапи»-шлоку ни в малейшей степени. Мой хороший, мой любимый человек, есть ли другой путь, кроме этой «тринадапи»-шлоки? Я бы лучше последовал им, знаешь ли.
Гаура крипа: Нет. Есть только одна дверь, ведущая в царство Бхакти. Пока мы не склонимся, невозможно войти в эту дверь, потому что она очень низкая и узкая. Если мы думаем: «Я не могу стать таким маленьким, лучше я буду читать ещё один лакх Хари-нама», – Бхакти-деви говорит: «Нет. Ты не можешь проникнуть в моё царство никаким другим способом. Когда станешь маленьким – приходи». Любой, прошедший в эту дверь сначала доказал, что он – миниатюра «тринадапи»-бхавы.
Шри Кришна дас Кавирадж Госвами, великий автор Шри Чайтанья-чаритамриты, был истинным спутником Шримана Махапрабху – смотри, каким скромным он был! Он написал:
«Я грешник, худший, чем Джагаи и Мадхаи,
Я хуже червя в экскрементах,
Тот, кто слышит моё имя, теряет всё благочестие,
Тот, кто произносит моё имя, совершает грех». (Чч) ***
Вивека дас: Сказать тебе правду? Я ведь, вообще-то, разумный человек, способный мыслить и анализировать. Мне обидно думать, что я хуже червя в экскрементах. Как это может быть?
Гаура крипа: Видишь ли, тот, кто на самом деле, я имею в виду на самом деле обрёл крипу Бхакти Деви, всегда чувствует, что Шри Бхагаван существует в каждом атоме. Он видит только хорошие качества других. Давай попобуем понять это факт через историю:
Однажды молодой человек пришёл к сиддха бабе и молил о его крипы. Махатма сказал ему: «Я дам тебе дикшу позже. Сначала, поработай для меня. Найди и принеси мне объект, которой все ненавидят».
Юноша везде искал то, что все ненавидят. По дороге он увидел экскременты. Он сказал себе: «Все их ненавидят. Отнесу-ка я их Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы их поднять, он почувствовал, что эксременты говорят с негодованием: «О! Ты не смеешь к нам прикасаться. Раньше мы были бхогой, подходящей для предложения Господу Богу. Ты нас ненавидишь. Но мы стали такими, войдя в твой живот. Теперь все нас ненавидят. Ты в ответе за наше плачевное состояние! Как ты смеешь считать нас достойным ненависти? Тебе не стыдно? Мы пожертвовали собой, чтобы дать тебе жизнь, а в ответ ты предлагаешь нам ненависть! Бесстыдное создание! Ты не смеешь к нам прикасаться. Если мы ещё раз прикоснёмся к тебе, не знаем, в какое ещё более плачевное состояние мы придём».
Юноша был потрясён. Некоторое время он молчал и размышлял. «Это правда. Экскременты раньше были действительно лучше. Я виноват в их жалком состоянии. Значит, они лучше меня». Тут он заметил червя в экскрементах, и сказал: «Хорошо, но как насчёт этого червя в экскрементах? Все его ненавидят. Я отнесу его Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы поднять червя, он почувствовал, что экскременты снова говорят: «Эй, ты! Только осмей к нему прикоснуться! Ты низвёл нас в это ненавистное состояние, а этот червь освободит из этой ужасной формы. Он нас съест и перемешает с почвой. Мы смешаемся с землёй, и поможем расти деревьям и другим растениям. Они расцветут в прекрасные цветы и фрукты, которые Господь примет, как севу. Мы снова станем благословенными. Этот червь – наш друг, и ты считаешь, что он достоин ненависти? Кто велик: ты, низведший нас до этой ужасной формы, или червь, который вернёт меня в славную форму? Способен ли ты сделать то же, что делает червь? Ты думаешь, что ты человек, и поэтому имеешь право гордиться! Уходи!»
Юноша склонил свою голову, отдал поклон червю и экскрементам. Он пошёл к своему Гурудеву, склонил голову от стыда, и молча стоял. Гурудев спросил его: «Что случилось? Ты принёс мне самый ненавистный объект?» Юноша зарыдал, пал в ноги Гурудева, и сказал: «О мой Господь! Я не смог найти более ненавистного объекта, чем я сам. Пожалуйста, прости меня». Гурудев радостно улыбнулся ему, и сказал: «Дитя моё, ты осознал истину. Пойдём, я дам тебе дикшу».
Поэтому, ты понимаешь, что великие преданные принимают только хорошие качества в других. Шри Бхагаван наделил теми или иными хорошими качествами каждое живое существо. Поэтому преданный должен видеть только хорошие качества в других, и не обращать внимания на недостатки.
Творение подобно машине. У машины много деталей. Каждая деталь играет какую-то роль в действии машины. Если я буду думать, что большая деталь машины делает больше работы, а маленькая деталь – меньше работы, я совершу большую ошибку. Если маленькая деталь прекратит работать, вся машина остановится. Подобным образом, в Творении Шри Бхагавана все живые существа – большие или маленькие – действуют согласно Его воле. Если я настолько невежественен, что думаю, что я лучше, чем другие, – я глупец. Это «Майя», или «иллюзия». Когда мы обретаем крипу Бхакти Деви, мы не считаем никого маленькими, наоборот, считаем себя ниже. Смотри, насколько скромен Тхакур Махашай (38) в Према-бхакти-чандрике:
mo sama patita nAi, tribhuvane dekho cAi,
narottama pAvana nAma dhara
«Посмотри вокруг – нет никого такого падшего, как я. Спаси меня, пожалйста, от моих грехов, и прими имя «Тот, кто очистил Нароттама». (Пбч 38)
Смотри, насколько скромен Намачарья Шри Харидас Тхакур! Он никогда не входил в Джаганнатх Мандир, как будто его прикосновение могло кого-то осквернить! Шриман Махапрабху праздновал со Своими преданными, а Харидас Тхакур, способный очистить Деватов, оставался вдалеке, потому что думал, что он неприкасаемый.
Однажды Шриман Махапрабху послал записку Санатане Госвами из Тота-Гопинатха, в которой звал его туда. Санатана Госвами пошёл дальней дорогой – через раскалённые пески на берегу океана. Он не пошёл ближним путём по главной дороге, опасаясь, что какой-нибудь священник прикоснётся к нему и осквернится. Из-за этого его ноги покрылись ожогами, но ему не было дела до своей боли. Его больше волновали чувства других.
siMha-dvAre yAite mora nAhi adhikAra
vizeSe – ThAkurera tAhAG sevakera pracAra
sevaka gatAgati kare, nAhi avasara
tAra sparza haile, sarva-nAza habe mora
[Санатана Госвами сказал:] «У меня нет права входить через Львиные ворота, (39) потому что главные служители Господа Джаганнатхи используют этот вход. Они заняты и поглощены севой. Если я коснусь кого-нибудь, он будет осквернён, и я буду уничтожен». (Чч, Антья 4.126-127)
Они близкие спутники Шримана Махапрабху, однако смотри, насколько они скромны! Если мы очень хотим обрести крипу Бхакти Деви, мы долны стать очень скромными, подобно им. Иначе мы никогда не насладимся Бхакти-расой.
-----
* je rUpe laile nAma prema upajaya
tAhAra lakSaNa zuna svarUpa rAma-rAya
uttama haJA ApanAke mAne tRNAdhama
dui-prakAre sahiSNutA kare vRkSa-sama
vRkSa yena kATileha kichu nA bolaya
zukAJA maileha kAre pAnI nA mAgaya
jei je mAgaye tAre deya Apana-dhana
gharma-vRSTi sahe Anera karaye rakSaNa
uttama haJA vaiSNava habe nirabhimAna
jIve sammAna dibe jAni kRSNa-adhiSThAna
ei-mata haJA yei kRSNa-nAma laya
zrI-kRSNa-caraNe tAGra prema upajaya
(Чч, Антья 20.20, 22-26) (Примечание моё – К.д.)
** Urdhva-bAhu kari' kahoG, zuna, sarva-loka
nAma-sUtre gAGthi' para kaNThe ei zloka
«Воздев руки, Я заявляю: «Слушайте все! Нанижите эту шлоку на нить чёток, и носите на шее (для постоянного памятования)». (Чч, Ади 17.32) (Примечание моё – К.д.)
*** jagAi mAdhAi haite muJi se pApiSTha
purISera kITa haite muJi se laghiSTha
mora nAma zune yei tAra puNya kSaya
mora nAma laya yei tAra pApa haya
(Чч, Ади 5.205-206) (Примечание моё – К.д.)
(38) Шрила Нароттама даса Тхакура Махашайя.
(39) Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира.
Вивека дас: Секундочку! Ты упомянул: «Мы должны быть подобны дереву, которое никогда не протестует, даже когда его рубят, и т.д., и т.п.». Скажи, если мы не протестуем, когда кто-то совершает несправедливость, не содействует ли это злу? Совершающий зло будет обретать всё больше и больше силы, и в конечном итоге разрушит мир. Я верю в высказывание: «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Великие писатели тоже делали подобные заявления. Тогда почему ты говоришь, что хорошо быть терпимым?
Гаура крипа: Видишь ли, есть два способа смотреть на вещи. Один – материальная точка зрения, а второй – духовная. «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Это утверждение имеет одно значение в материальном мире, и другое – в духовном контексте. Мы, преданные, должны понимать, что оно относится к нам, а не к другим. Давай обсудим это подробно. Мы, несомненно, должны протестовать, но против зла в нас самих. Если замечаем в себе какое-то недомыслие, ни при каких обстоятельствах мы не должны мириться с ним! Мы должны решительно протестовать. Если мы находим даже семя материального желания в себе, мы должны порицать и отчитывать себя.
«Вайшнава-дживани» (40) рассказывает нам о Бхаджанананди Махатме, дававшим лекцию по Шримад Бхагаватам. У него было много слушателей. Налетел порыв ветра, и задрал сари на груди Матаджи, обнажив часть её тела. Он это увидел, и возбудился. Этот Махатма немедленно оставил Вьясасану и стал, обратившись лицом к слушателям. Он сказал: «Посмотрите на меня! Все вы думаете, что я Бхаджанананди! А я возбудился, увидев обнажённую женскую грудь. Несмотря на это, вы продолжаете думать, что я Бхаджанананди. Заклеймите меня – я так низок!» Теперь ты видишь, что значит «протестовать против зла».
«Вайшнава-дживани» рассказывает нам и о другом случае. Один Махатма пообещал: «Даже если кто-то на меня плюнет, или бросит в меня экскрементами или плеснёт мочой, я никогда никому ничего не скажу в ответ. Если скажу, то отрежу себе голову этим ножом. Если я не выполню своего обета, да буду я вечно гнить в аду. Клянусь именем Шри Бхагавана». Он всегда носил с собой острый нож, чтобы отрезать себе голову, если нарушит обет. Видишь, что значит «протестовать». Очень легко протестовать против других, совершающих зло, но что мы предпринимаем против злых наклонностей в нас самих? Чрезвычайно трудно распознать эти наклонности, что уж говорить о том, чтобы протестовать против них.
Мы пришли сюда, чтобы изменить себя, а не чтобы изменить других. Если мы хотим протестовать, лучше протестовать против своих собственных неправедных дел. Если мы хотим кого-то дисциплинировать, пусть этим «кем-то» будем мы сами. Давайте реформировать самих себя. Если мы хотим искать недостатки, давайте искать недостатки в самих себе.
Ты хочешь протестовать против несправедливостей этого мира? Если в нас самих так много недостатков, как мы можем избавить мир от зла? Если наши собственные сердца черны, как мы можем очистить других? Мы сами во тьме, как мы можем осветить путь другим? Мы сами в оковах материального мира, как мы можем освободить других? Мы сами нищие, как мы можем раздавать бесценное сокровище премы другим?
Ты говоришь о делании добра миру? Если мы хотим сделать какое-то добро, давай сначала подумаем о нашем собственном благополучии. Если мы не можем сделать добро себе, как мы сможем сделать добро другим? Если мы сможем изменить себя, тогда мы сможем думать, что действительно сделали что-то хорошее для этого мира. Если мы станем чистыми, и обретём прему у лотосных стоп Божественной Четы, мы осознаем, что сделали много добра этому обществу. Тот, кто запомнил все книги во всех библиотеках мира, не обязательно желает всем блага.
Если наши сердца нечисты, мы не сможем сделать блага для человечества, протестуя против несправедливости. Такие дела взращивают вражду. Человек, полный недостатков, не способен менять других к лучшему. Поэтому, если у нас есть малейшее желание обрести милость Бхакти Деви, мы должны прекратить протестовать против других людей. Вместо этого, мы должны искать наши собственные недостатки, и избавляться от них. Господь мира позаботится о мире. Я молю о собственном духовном росте, как я смею надеяться возвысить других? Если, милостью Шри Бхагавана, я смогу изменить себя, мне не нужны будут горн и барабан, чтобы проповедовать Чистую Бхакти. Это случится само собою. Вот почему Шриман Махапрабху дал нам распоряжение быть терпеливее дерева. Если мы сможем молча выносить все невзгоды – мы праведники. Если не можем – мы проститутки. «Садху» – это тот, у кого есть терпение.
Urdhva-bAhu kari' kahoG, zuna, sarva-loka
nAma-sUtre gAGthi' para kaNThe ei zloka
tRNAd api sunIcena taror iva sahiSNunA
amAninA mAnadena kIrtanIyaH sadA hariH
prabhu-AjJAya kara ei zloka AcaraNa
avazya pAibe tabe zrI-kRSNa-caraNa *
Вивека дас: Ты говоришь истинную правду. Тем не менее, я не способен следовать ей. Я даже не осознаю, когда начинаю видеть недостатки в человеке, и чувствовать к нему презрение. Пожалуйста, дай мне лёгкое лекарство, чтобы избавиться от этой болезни.
Гаура крипа: Самый лёгкий способ практиковать стих «тринадапи» - чувствовать, что Бог существует в каждом существе. Если Он находится во всех, и все находятся в Нём, нам не будет неловко склониться ни перед кем. Когда мы кого-нибудь встречаем, мы должны вызвать это настроение. Это – лучший способ практиковать «тринадапи». Вместе с этим, мы должны постоянно воспевать, без единого перерыва. В то же время, мы должны оставить все апарадхи, телом, умом и речью. Нет другого способа обрести «тринадапи»-бхаву. (41) Если мы следуем этим путём, даже если проявляем смирение, это будет только внешним. Внутри наше ложное эго всегда будет держать голову высоко задранной.
«Нужно кланяться и глубоко уважать все существа, будь то брахман, (42) чандал (43) или собака. Такова религия вайшнавов – кланяться всем. Вайшнав, не выполняющий это изречение – мошенник». (Шри Чайтанья Бхагавата)
-----
(40) Название книги. (Сборник биографий садху-гаудий, составленный Шри Харидасом дасом из Харибол Кутира – К.д.)
* Чч, Ади 17.31-33. Перевод первых двух шлок см. выше. Последняя шлока: «Тот, кто по распоряжению Господа практикует эту шлоку, непременно обретёт лотосные стопы Шри Кришны». (Примечание моё – К.д.)
(41) Быть в настроении «я ниже травинки».
(42) Святой человек, священник, благочестивый.
(43) Бессердечный человек.
Вивека дас: Твоей милостью я понял, что без практики «тринадапи» я никогда не смогу войти в царство бхакти.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 106 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |