|
Читайте также: |
Освоить Учение Будды невозможно без обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях (с. — Триратна; т.— дкон-мчхог-гсум), без устремления к Трем Редчайшим и Лучшим (это — синонимы Трех Прибежищ, т. — скйабс- гсум). Ими являются: Драгоценность Будды (с. — Буддхаратна; т. — Санг-ргйас дкон-мчхог); Драгоценность Дхармы (с. — Дхармаратна; т. — Чхос дкои-мчхог); Драгоценность Сангхи (с. — Сангхаратиа; т. — дГ э-‘дуй дкон-мчхог).
Хотя эти три названия уже широко известны, но необходимо понять их истинный смысл и полное значение. Многие тексты как в традиции Махаяны, так и Хинаяны подробно рассказывают о Трех Прибежищах, о том, как человек приходит к Прибежищу в Трех Драгоценностях, о той пользе, которую он в результате обретает, о тех заповедях, которые при этом необходимо соблюдать. Поэтому ниже мы коротко коснемся наиболее существенных моментов Триратны.
Конечная цель тех, кто вступил на Стезю Дхармы — достичь либо Освобождения от пут сансары (в традиции Хинаяны), либо Всеведения, Всецелого Пробуждения (в традиции Махаяны). Тот, кто указует нам эту Стезю и учит нас, какое прибежище надо избрать, есть Будда. Он подобен врачу, использующему нужное лекарство. Это и есть Прибежище Будды. Указываемый Путь — есть Дхарма, как фактическое Прибежище, и его можно уподобить лекарству. Это — Прибежище Дхармы. Прибежище Сангхи подобно сестре милосердия, другу, который помогает нам достичь фактического Прибежища.
А более подробно? Что же такое «Прибежище Будды», «Прибежище Дхармы» и «Прибежище Сангхи»?
«Прибежищем Будды» может быть любое существо, которое полностью освободилось от двух омрачении (т. — сгриб-гнйис) ради своего блага, и которое обрело Всесовершенную Премудрость ради блага других существ. Здесь «два омрачения» — это, во-первых, все сансарные страдания и клеши, которые вызывают мрак невежества, и, во-вторых, омраченности, которые затемняют Всеведение, или прямое постижение всех объектов познания. «Прибежище Будды» представлено т. н. двумя «телами будды»: Дхармакайя (т. — Чхос-ску), или Тело Истины; и Рупакайя (т. — гЗугс-ску), или Формотело. Дхармакайя — это поток сознания Будды, который являет «совокупность Знания» (т. — Ие-шес-кйи цхогс). обретенного на Его Пути к достижению Буддовости. Рупакайя — это физическое тело Будды, которое являет «совокупность заслуги» (т. — бсод-намс-кйи цхогс), обретенной посредством осуществления благодеяний, таких как, например, совершение поклонений, подаяния и т. п.
«Прибежище Дхармы» — это прежде всего Учение Будды, а также все то духовное познание, которое добывается, начиная с уровня Арйя (т. — 'Пхагс-па).
«Прибежище Сангхи» — это община монахов, состоящая, как минимум, из четырех полностью посвященных буддийских монахов (с. — бхикшу; т. — дге-слонг), или же любой индивид, достигший уже уровня Арйи.
Дабы по-настоящему искать Прибежище, человек должен испытывать страх и верить. Если он не устрашился, он не будет помышлять о поиске Прибежища. Если же он осознает и страшится страданий в сансаре, и если он понимает принципиальную неудовлетворительность пребывания в неизменном состоянии блаженства после обретения освобождения из сансары, то он неминуемо придет к убеждению в необходимости Прибежища. Однако, недостаточно просто думать о Прибежище— надо искать Его и, найдя, не покидать. Подобно тому, когда испытываешь голод, без толку только думать о пище — надо разыскать ее и утолить голод. Если размышлять о значении Трех Прибежищ в свете сравнения с врачом, лекарством и сестрой милосердия, то неизбежно придешь к выводу, что только они способны дать тебе это совершенное исцеление. Когда же надо начинать искать Прибежище? Ответим на это — немедленно! Причина такой безотлагательности в следующем:
Дабы практиковать Дхарму, необходимо прежде всего родиться человеком, встретить умудренного опытом духовного наставника, обрести возможность услышать Учение Будды и возможность активно следовать Дхарме. Когда все эти условия обретены, тогда начальная подготовка к практике Дхармы завершена. Сочетание таких благоприятных условий очень трудно и редко обрести вновь. Надо хорошо осознать, что именно данный миг — та редчайшая возможность, которую надо безотлагательно использовать для практики.
Если не начать практику Дхармы в сей момент, то в следующий может оказаться слишком поздно. Несомненно, что всякому человеку суждено умереть, но совершенно неизвестно, когда наступит этот миг. Никто не может гарантировать того порядка, в котором наступит «завтра» и «следующая жизнь», ибо «следующая жизнь» может нагрянуть и раньше «завтрашнего дня». Когда человек умирает, то никто и ничто, — ни близкие, ни друзья, ни богатство, ни власть, ни влиятельность, — не могут оказать ему никакой помощи. Лишь одна Дхарма принесет ему благо в период его одинокой смерти. Но единый поток бытия не исчезает, не затухает, как светильник, а продолжается в новом воплощении в некой другой форме. Та сфера, в которой существо найдет свое новое рождение, зависит от силы благотворности или пагубности его прошлых деяний. Если бывший человек воплощается в одном из «мучительных состояний», то он вынужден будет только мучительно нести бремя неизмеримых страданий этих миров. Поэтому-то и следует именно сейчас искать Прибежище, способное укрыть нас от тех состояний, где действительно начинаются такие страдания, когда невозможна даже сама мысль о поиске Прибежища. И поэтому совершенно необходимо воспользоваться нынешней, сиюминутной редчайшей возможностью.
Очень важно, чтобы последователи Учения Будды, как и последователи других религий, обрели несокрушимую веру в свои религиозные принципы. Но эта вера должна быть отнюдь не тем, что называют религиозным фанатизмом и слепым верованием в религиозные заповеди, ради соблюдения которых человек готов пойти на все. Важно другое — разум человека должен иметь праведную направленность. Только тогда можно исследовать и постигнуть внешнее, внутреннее, сокровенное и Таковое значения тех религиозных заповедей, которым следуешь. Крайне важно не только изучить и исследовать как содержание своей веры, так и нормы обязательного поведения, но и найти в этом вдохновение. Они же должны быть представлены в такой форме, которая поддается исследованию. И вера, рождающаяся из этой всецелой убежденности полного исследования, самая несокрушимая и лучшая.
Изображения Будды, бодхисаттв, лам, божеств, священные тексты и писания, «Двенадцать Разделов Проповеди Будды» сами по себе не есть истинные Три Прибежища, и не следует их ошибочно принимать за таковые. Они — всего лишь символические представители и служат нам для напоминания о Трех Истинных Прибежищах. Но поскольку они играют жизненно важную роль в направлении помыслов верующего к Трем Драгоценным Прибежищам, то те, кто почитает эти символы с глубочайшим уважением и благоговением, могут добыть тем самым огромное количество благих заслуг — такое же, которое было бы тождественно почитанию Истинных Трех Прибежищ.
Именно по этой причине верующие цари Тибета (Сронцан Гамбо и многие другие с древнейших времен до недавних лет) создавали изображения и храмы, содействовали изданию буддийских текстов и изготовлению религиозной атрибутики. По той же самой причине тибетцы сохранили в своей повседневной жизни традиционную практику почитания определенного места поклонения— будь то домашний алтарь, храм или просто святое изображение, размер и убранство которых зависели от размеров помещения и возможностей верующего. Эти места поклонения постоянно обновлялись благоговейными подношениями, включая и обычные маслянные лампадки.
Тибетцы также сохранили обычай во время своих путешествий носить на шее позолоченные или серебрянные «ладанки» (кит. — гау), напоминающие своей формой миниатюрные храмы. Внутри гау помещаются статуэтки, тексты молитв и другие освященные предметы. Они служат и как напоминание о том, что за ними стоит, и как средства для обретения благорасположения со стороны божеств-покровителей и защиты от всяческих бед.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 93 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |