Сфера предельной цели на пути Малой Колесницы (с. — Хинаяна; т. — Тхэг-дман) меньше сферы, достигаемой на пути Великой Колесницы (с. — Махаяна; т.— Тхэг-чхэн). Хинаяна — это путь, на котором человек стремится к освобождению от сансары только ради себя самого.
Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени».
Из восьми сводов обетов первые три адресованы мирянам, остальные пять предписаны монахам. Уже сам факт того, что были выработаны системы обетов и для мирян, должен развеять бытующее среди нетибетцев представление о том, что наличие в Тибете вплоть до 1959 года такого большого числа монахов означало одновременно и необходимость стать монахом для того, чтобы следовать буддийским путем. На самом деле не обязательно даже возлагать на себя обеты мирянина, чтобы воплощать в своей жизни Дхарму. Любой человек, независимо от касты или убеждений, может практиковать Учение, не принимая ни одного обета. И точно так же тот, кто нарушил или отверг какой-либо обет, ни в коем случае не изгоняется и не отстраняется от практики Дхармы. Это — пример той степени свободы, которая характерна для Буддизма в целом.
Однако, человек, принявший и соблюдающий какой-либо обет, достоин похвалы. Это обусловлено тем, что соблюдение обета требует и выполнения определенных дисциплинарных правил, и поэтому поведение такого человека на физическом, вербальном и мыслительном уровне подвергается более строгой оценке. Поскольку восемь сводов обетов последовательно возрастают по своей сложности, то чем выше избранный свод обетов, тем больше и благо, приносимое его соблюдением.
В рамках Хинаяны выделяют Шравакаяну (т.— Нйан-тхос-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Слушателей, и Пратьекабуддаяна (т. — Ранг-сангс-ргйас-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Молчаливых Будд.
Слово «пйап-тхос» (с. — шравака) образовано от двух корней: «пйан» — «слушать», и «тхос» — «воплощать услышанное» (или — «провозглашать»). Колесница Слушателей объединяет всех тех верующих, кто «слышал» Учение Будды от Самого Будды или от других наставников Дхармы, и которые в результате получения этих наставлений достигли своей наивысшей цели, называемой Шравакабодхи (т. — Нйаи-тхос-кйи бйанг-чхуб; здесь «бйанг-чхуб» — букв, «тот, кто очищен и совершенен», как качество, обретаемое буддой), или Пробуждение в Колеснице Слушателей. После достижения этой цели они провозглашали, или «обнародовали» свое постижение другим, будь эти другие последователями Хинаяны или Махаяны.
Значение слова «пратьекабудда» (т. — ранг-сангс-ргйас) — буквально «будда-сам-по-себе». Им обозначают всех тех последователей Хинаяны, которые достигли уровня Архата (т. — дгра-бчом-па) посредством своих личных усилий. [Слово «дгра-бчом-па» — букв, «покоривший своих внутренних врагов»; «внутренние враги» — это клеши; уровень Архата — высший уровень Хинаяны.] Это означает, что в своем последнем существовании в сансаре они не нуждаются или не опираются на учение какого-либо наставника для своего достижения уровня Архата. Они способны достигнуть этого уровня силой своего прежнего запаса заслуги, в частности — силой своих молитв.
Пратьскабудды подразделяются на два типа — «отшельники» и «общающиеся»:
1. «Пратьекабудда-подобный-носорогу» (т. — бсе-ру лта-бу‘и ранг сапгс-ргйас) идет своим путем практики в полном одиночестве;
2. «Пратьекабудда общающийся» (т. — цхогс-спйод ранг самгс-ргйас). В пределах этого второго типа выделяют два подтипа. Во-первых, здесь те, кто уже достиг третьего (т. — бзод-па) из четырех подразделов Этапа Подготовки (см. ниже). Во-вторых, все те, кто находятся на уровнях между последней фазой Этапа Подготовки и незадолго до вступления на завершающий буддийский путь Этап Неучения. Эти два подтипа называются соответственно: «пратьекабудда, общающийся в большой группе» (т. — цхогс-спйод ранг сангс-ргйас чхэ-ба) и «пратьекабудда, общающийся в узком кругу» (т. - цхогс-спёод ранг сангс-ргйас чхунг-ба). В этих названиях тибетский корень «цхогс» означает «толпа» или «группа людей», а корни «чхэ-ба» и «чхунг-ба» — «большой» и «малый», соответственно. Но у этих корней есть и важный дополнительный смысл, который невозможно передать одним словом или фразой. «Цхогс» может означать также и «совокупность заслуги и мудрости», причем определения «чхэ-ба» и «чхунг-ба» указывают на соответственно затраченные усилия. Отсюда, первый подтип можно понимать и как «обретший заслугу и мудрость великим усилием», поскольку он работает на более раннем этапе, а второй - «обретший заслугу и мудрость малым усилием», поскольку он работает на более поздних этапах. Отличительный момент здесь в том, что «большее усилие» необходимо тогда, когда верующий проходит начальные этапы Пути Дхармы, а по мере его духовного прогресса требуемые усилия уменьшаются. Здесь уместно привести сравнение: если садовник хочет освободить заросший сад, то вначале ему потребуются огромные усилия, чтобы привести его в порядок и выполоть все сорняки; по когда это достигнуто, то для дальнейшего поддержания порядка требуется сравнительно небольшое усилие.
Поскольку главная тема сосредоточения в ходе медитации последователей Колесницы Слушателей отличается от той, на чем сосредоточены последователи Колесницы Молчаливых Будд, то и Тхарпа (с. — нирвана, мокша), т. е. Освобождение от сансары, которое они достигают в итоге отличается. И хотя в конце концов о последователях обоих Колесниц говорят, как о достигших уровня Архата, но в их состояниях есть качественные различия, поскольку различаются достигнутые ими воззрения с позиции Пустотности (шуньяты).
За исключением этих различий, обе Колесницы представлены пятью практически тождественными этапами духовного прогресса, а именно:
1. Цхогс-лам (с. — самбхарамарга) — Этап Накопления [заслуги и мудрости], на который вступают тогда, когда в человеке рождается необратимое решение следовать Стезей Будды, будь то Стезя шравака или пратьекабудды, с целью достичь освобождения от сансары. Такое решение должно быть основано па полном понимании трех типов страдания (с.духкха; т. - сдуг-бенгал), которые характеризуют сансару, а также и на осознании того не слишком очевидного факта, что три типа страдания мы претерпеваем постоянно, даже в минуты кажущегося нам наивысшего блаженства. Три типа страдания суть следующие: страдание, возникающее в результате каких-либо физических или ментальных причин (с. — духкхадухкхата; т. — сдуг-бснгал-гйн сдуг-бенгал); страдание, возникающее из-за преходящ- ностиой природы любых явлений (с. — випарииамадух- кхата; т. — 'гйур-ба'и сдуг-бенгал); и страдание, причиной которому служит наша зависимость от неизбежных пут, связывающих нас в круговерти перевоплощений (с. — самскара духкхата; т. — кхйаб-‘ду-бйед-кйи сдуг- бснгал). На первом Этапе человек начинает «накапливать заслугу» и мудрость быстрыми темпами. Этап имеет три подраздела: малый (т. — чхунг-нгу), средний (‘бринг) и большой (т. — чхэн-по), — все три необходимо пройти прежде, чем вступить на второй Этап.
2. сБйор-лам (с. — прайогамарга) — Этап Подготовки, [ведущей к выработке воззрения с позиции Пустотности], начинается тогда, когда человек обретает «необычную мудрость, рожденную в процессе медитации» (т. — сгом-бйунг-ги шес-раб кхйад-пар-чан). Это — «единство покоя и динамики проницательной интуиции» [т. — жи-лхаг зупг-'брел-гйи тинг-иге-'дзин, т. е. сочетание жи-гнас (с. — шаматха) и лхаг-мтхонг (випашьяна)]. Благодаря этому возникает возможность начать воспринимать Пустотность как истинную природу явлений. Этот Этап достигают в результате устремления разума к и сосредоточения на Четырех Благородных Истинах и Их шестнадцати аспектах. Такое сосредоточение должны осуществлять и шраваки, и пратьекабудды, но каждые — сообразно их собственному теоретическому пониманию «Пустотности». Этап Подготовки содержит четыре подраздела: Теплота (т. — дрод); Вершина (т.— рце-мо); Смиренная Выносливость (т. — бзод-па); и Возвышенная Дхарма (т. — чхос-мчхог).
3. мТхонг-лам (с. — даршанамарга) — Этап Видения [Пустотности] начинается тогда, когда человек впервые непосредственно воспринимает реальность «пустотности» (с. — шунйята; т. — стонг-нйид), что является результатом дальнейшего углубления созерцания Шестнадцати Аспектов Четырех Благородных Истин. Начиная с момента переживания реальности «пустотности», созерцатель вооружается теми противоядиями, которые позволяют ему освободиться от воздействия ста двенадцати клеш, действующих в «Трех Мирах» (Мир Чувств, Мир Формности и Мир Неформности) в качестве истинных корней этих «миров». Этап Видения имеет шестнадцать подразделов, называемых по-тибетски Шесбзод бчу-друг. До момента постижения «пустотности» медитация относительно неглубока по своему характеру, часто прерывается возвратом к мирским делам. Фактически на более ранних Этапах не наблюдается никакого различия между медитацией и нормальной жизнью. Постигнув же «пустотность», верующий достигает уровня Арйя (т. — ‘Пхагс-па), и Этапа Видения и далее его медитативная практика преобразуется в процесс глубокого созерцания (с. — самахита; т. — мнйам-гжаг), сходного с трансом.
4. сГом-лам (с. — бхаванамарга) — Этап Медитативного Развития. После первого переживания «пустотности» и шравака, и пратьекабудда вновь и вновь медитативно «прорабатывают» этот опыт, — каждый сообразно своему типу медитации, — пока не будет достигнут такой уровень, который позволит им начать устранение клеш, подлежащих искоренению уже на этом Этапе. Здесь уместна, например, такая аналогия: после недель усилий человеку, обучающемуся езде на велосипеде, вдруг удается держать равновесие. Это приходит внезапно, и он восклицает: «Я могу!». Но это достижение — только начало. Да, он может ездить, но чтобы стать по-настоящему умелым велосипедистом, ему потребуется многократная практика. Так же и с постижением «пустотности». Этот уровень медитации — первый из девяти уровней медитативной практики, из которых три называются «малыми» (т. — чхуиг-нгу), три — «средними» (т. — ‘бринг) и три — «большими» (т. — чхэн-по). Их соотношения можно представить в таблице:
Девять уровней медитации (т.— сгом-лам скор-дгу) и прилагаемые усилия УровниДевять типов клеш, подлежащих устранению (т.- сгом- спанг скор-дгу) на соответствующих уровнях медитациималый — малые1большие — большиемалый — средине2большие — средниемалый — большие3большие — малыесредний — малые4средние — большиесредний — средние5средние — средниесредний — большие6средние — малыебольшой — малые7малые — большиебольшой — средние8малые — средниебольшой — большие9малые — малые
«Большие» клеши (большие — большие) устраняются на самом первом уровне медитации (малый — малые). Но потребуется огромное усилие (большой — большие) для устранения последних «хронических» остатков клеш (малые — малые) — на девятом уровне. Здесь опять же полезна аналогия: очень грязную одежду при первой стирке сравнительно легко отстирать от основной части
грязи, но при последующих стирках потребуется все большее и большее усилие, чтобы устранить все меньше остающихся пятен. Для устранения и вымывания наиболее стойких пятен (малые — малые) иллюзий нашего мира требуются напряженные многократные усилия (большой — большие). Девятый завершающий уровень медитации называется на санскрите Ваджропама-самадхи (т. — одо-рджэ лта-бу‘и тинг-нге-'дзин), т. е. «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.
5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более-Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 156 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |