Читайте также:
|
Патриархальная теория берет свое начало еще в древности, в частности в Греции. Ее первооткрывателем считается Аристотель. Также этой теории придерживался Платон. Среди заметных сторонников данной теории выделяются англичанин Филмер (XVII в.) и русский социолог Михайловский (XIX в.).
Патриархальная теория направлена на обоснование неограниченности власти царя, монарха, но истоки этой власти видно в тех формах семьи, где существовала неограниченная власть главы семьи, патриарха. Государственная власть, по мнению сторонников патриархальной теории, есть ничто иное, как продолжение отцовской власти. Власть государя, монарха - это патриархальная власть главы семьи. Патриархальная теория служила в средние века обоснованием абсолютной («отеческой») власти монарха.
Процесс создания государства в Древней Греции происходил следующим образом. На холмистой земле Греции плохо росли злаки, но можно было разводить мелкий скот. Когда население увеличилось, надо было думать о новом источнике питания. Люди обратили свое внимание на море. Они брали от него продукты. Но самое главное - море давало возможность вступать в отношения с Египтом и Передней Азией, обмениваться имеющимися продуктами с людьми, их населявшими. Было очень важно эффективно организовать свое производство и умело построить отношения с соседями по региону. Занимались этим старейшины, главы советов старейшин, затем вожди, которые, по мере увеличения населения, становились царями. Вот почему в этом регионе Земли процесс создания государства пошел по патриархальному типу, т.е. по типу разрастания кровнородственной семьи, а царь уже становился «отцом» (патриархом) всего народа.
Патриархальная концепция (происхождение государства и права из семьи) объясняет, что государственная власть возникает и существует в обществе подобно тому, как в семье естественным образом утверждается власть главы семейства – фигуры типа pater familias. Как домовладыка обязан заботиться обо всех членах семейства, и в то же время вправе требовать от них беспрекословного подчинения, волен казнить их и миловать, так и единовластный правитель в государстве должен заботиться и о государстве в целом, и о каждом из своих подданных, давать им защиту и покровительство, и подданные нуждаются в такой «отеческой заботе». Вместе с тем, этот единовластный правитель (монарх) вправе требовать от подданных безусловного повиновения, а у подданных нет и не может быть никаких прав по отношению к монарху. Неповиновение, сопротивление, восстание подданных столь же противоестественны и преступны, как и неповиновение отцовской власти или хуже того – отцеубийство.
Патриархальная концепция в примитивной форме отражает становление древних монархий, но при этом извращает сущность государства. Она отрицает правовую свободу человека в государстве. Она оправдывает неограниченное насилие и даже деспотическое господство несовершенством человеческой природы, психологической потребностью людей в «родительско-властной» опеке. Поэтому с патриархальной концепцией тесно связана социально-политическая идеология патернализма. Последняя отрицает политическую свободу и самостоятельность индивида в определении жизненных потребностей, ценностных приоритетов, целей индивидуального и социального существования: не сами подданные, а верховная власть должна определять «истинные» интересы подданных и сообщества в целом. Здесь считается, что власть обязана заботиться об удовлетворении потребностей отдельных людей и общества в целом, а в необходимых случаях – дополнять заботу принуждением с целью заставить подданных жить так, как они «действительно хотели бы жить», если бы осознавали свои «подлинные интересы». Например, тоталитарная идеология приписывает верховной власти «отеческую заботу» о гражданах, а у граждан с рождения воспитывается убежденность в том, что они находятся под защитой «отца народов» (вождя, фюрера, дуче, великого кормчего и т.п.), который позаботится обо всех и о каждом, решит все проблемы и т.д. Так воспитывается психология социально-политического инфантилизма – оборотная сторона патернализма, холопски-благодарное и холопски-просительное сознание человека, отчужденного от аппарата власти и беспомощного перед ней. В инфантильном общественном сознании «отеческая забота» самодержавного монарха, «вождя» или иного «первого лица» должна компенсировать бесправное и негарантированное положение социальных низов.
По мнению некоторых ученых, известная аналогия государства с семьей возможна, так как структура современной государственности возникла не сразу, а развивалась от простейших форм, которые, действительно, вполне могли быть сравнимы со структурой первобытной семьи. Кроме того, эта теория создает ореол святости, уважения государственности власти, «родственности» всех в единой стране.
Представители данной доктрины упрощают процесс происхождения государства, по сути дела экстраполируют понятие «семья» на понятие «государство», а такие категории, как «отец», «члены семьи» необоснованно отождествляются соответственно с категориями «государь», «подданные». К тому же по свидетельству историков семья (как социальный институт) возникала практически параллельно с возникновением государства в процессе разложения первобытнообщинного строя.
Ряд ученых отмечают положительные моменты патриархальной теории. Во-первых, она способствует установлению в обществе порядка, как результата подчинения «воле отца». Во-вторых, она поддерживает веру людей в нерушимость мира. Ведь именно в хороших семьях никогда не дерутся, а достигают компромисса на основе учета взаимных интересов. В-третьих, теория показывает один из действительно существовавших в истории общества фрагментов общественной жизни: концентрацию власти в руках вождей, которые, как правило, проживали в городах. В-четвертых, авторы этой теории уловили объективный процесс: на роль главы человеческого сообщества всегда претендует человек, аккумулирующий жизненный опыт.
Аристотель, например, исходил из того, что люди как коллективные существа стремятся к общению и образованию семей, а развитие семей ведет к образованию государства. Он трактовал государство как продукт размножения семей, их расселения и объединения. По Аристотелю, государственная власть есть продолжение и развитие отцовской власти. Он отождествлял государственную власть с патриархальной властью главы семьи.
В своем труде «Политика» он писал: «Неправильно говорят те, которые полагают, что понятия «государственный муж», «царь», «господин» суть понятия тождественные. Ведь они эти понятия различаются в количественном, а не в ином отношении... Будто нет никакого различия между большой семьей и небольшим государством... Это, однако, далеко от истины». Аристотель различает три вида (формы) человеческого общения – семью, селение и государство (полисное общение), – которые возникли естественным путем, т.е. возникли в соответствии с природой человека, а не сверхъестественным (божественным) образом. Семья, согласно Аристотелю, включает в себя отношения мужа и жены, отца и детей, господина и раба. Селение – это колония семей (их множество). А государство – наиболее развитая, завершенная и высшая по своим целям форма общения, достигшая самодовлеющего существования ради благой жизни. «Все общения, – поясняет Аристотель, – стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим».
Поскольку цель государства (полиса) – наивысшая и оно представляет более высокую ступень в развитии природы человека, чем семья, Аристотель говорит о первичности (в теологическом смысле) государства по сравнению с семьей. «Первичным по природе, – пишет он, – является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части».
Эта идея первичности государства в последующем была воспринята и развита (с позиций диалектической логики) Гегелем, который писал: «В действительности государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента…»
Во всех этих своих суждениях Аристотель исходит из того, что «человек по природе своей есть существо политическое». И эта политическая (государственная) природа человека в наиболее развитом и завершенном виде (т.е. в виде осуществленной цели) представлена в полисной форме общения свободных и равных граждан.
В Китае патриархальную теорию развивал Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). В духе древнекитайских традиций он трактовал императора как «сына Неба» и исполнителя воли Неба, вместе с тем уподоблял власть императора власти главы семейства, а государство – большой семье. «Сын Неба» здесь, таким образом, предстает как отец Поднебесной. Управление государством, по Конфуцию, должно строиться как управление семьей – на основе норм добродетели, заботы старших о младших, сыновней преданности и почтительности младших по отношению к старшим. Для установления в государстве таких семейных взаимоотношений между властью («старшими» во главе с императором-отцом) и подданными («младшими»), учил Конфуций, необходимо утвердить хороший порядок в семье.
Сторонником патриархальной теории был Р. Филмер (ХУII в). Свою теорию он обосновывает ссылками на положения Библии о божественном сотворении Адама, на библейскую заповедь «почитай отца своего» и т.д. Отсюда он делает выводы о том, что первочеловек Адам как родоначальник человечества был первым отцом и первым монархом, а исходной формой правления, установленной Богом и основанной на божественном праве, является монархия. Все последующие монархи, согласно Филмеру, – это наследники Адама, преемники его отцовской и одновременно монаршей власти. С этих позиций он расценивал всякое выступление против абсолютной власти монарха как греховное нарушение божественного порядка властвования и божественно установленной формы отцовской власти в государстве.
Патриархально-патерналистские воззрения имели широкое распространение у всех народов. Глубокие корни они пустили и в русской политической истории, традиционным компонентом которой стала вера широких слоев населения в «царя-батюшку» и во всякое начальство как в «отца родного». Эти настроения на протяжении веков насильственно внедрялись в сознание народа правящей деспотической властью (от «помазанника божьего» Ивана Грозного до «отца народов» Сталина).
В России последователем патриархальной теории был русский социолог Н. Михайловский (1842 – 1904 гг.).
Данная теория получила современное звучание в идее государственного патернализма, т.е. принятии государством на себя заботы о своих гражданах и подданных в случаях наступления неблагоприятной для них ситуации – болезни, инвалидности, безработицы и др. Позитивным в патриархальной теории было то, что ее сторонники, в частности Н. Михайловский, призывали устранять из жизни все безнравственное, вредное, неразумное по отношению к человеку. А это возможно лишь в обществе, которое построено по типу семейных отношений.
Своей теорией Н.К. Михайловский вскрывает недостатки либеральных представлений о государстве. Осуществляет теоретическую попытку наполнить либеральные ценности социалистическим содержанием, дополнить политику нравственной составляющей. Несмотря на искусственный способ формирования, государство изначально выступает в роли защитника и судьи. Поэтому понимается как институт добровольного подчинения и уважения власти. Общество позволило государству, причем легально, обладать одним из действенных рычагов подавления – карательной властью.
Как видно из вышеизложенного, государство оценивается Михайловским как инструмент максимально возможного удовлетворения интересов и потребностей индивидов и общества в целом. Главной причиной искажения такого понимания государства Н.К. Михайловский называет политическую власть. Зарождение власти Н.К. Михайловский усматривает в семье. Первоначально она отождествлялась с заботой и мудростью. Это власть главы общины – патриархальная власть. Поэтому мотивом подчинения в период ее зарождения были уважение и личная выгода. Главным преимуществом такой организации общественной жизни Н.К. Михайловский считает способность участия каждого индивида, как в личном развитии, так и в развитии общества. Патриархальная власть порождает патриотизм, природа которого кроется в чувстве личной преданности отцам. Такая власть основана на общности интересов и позволяет стабилизировать общественные отношения, уравновесить стремление к борьбе за индивидуальность. Перекос в соотношении индивидуальных интересов в пользу интересов власти отмечается в период становления общинной власти.
Несмотря на первоначальное сходство, природа общинной власти отлична от семейной. Она уже носит политический, идеологический характер. Это политическая власть. Нередко она инородна обществу, приходит извне путем завоевания или самовыдвижения части общества, одержавшей победу в борьбе за индивидуальность, которая «сама проникается мыслью о верховенстве своих интересов и целей». В этом случае государство развивается в соответствии с пониманием прогресса одной социальной группы в ущерб другим структурным элементам, в том числе отдельно взятому человеку. В целях обоснования особого положения в обществе, власть вынуждена искать общую идею. Ею становится либо религия, либо искусственно созданный политический идеал, опирающийся на уже укрепленные в обществе традиции. В итоге, по замечанию Н.К. Михайловского, «простой и ясный характер патриотических чувств утратился и заменился фиктивным». Фиктивная, т.е. противоречащая человеческой природе и социуму, власть стремится укрепить свои позиции. Ценность индивидуальности человека и его развития сменяется абстрактной категорией «член общества», который живет не ради собственного развития, а во имя достижения общей цели.
Н.К. Михайловский делает вывод, что в первобытный период общество было более прогрессивным, чем в последующие этапы своего развития. Отождествление государства с общечеловеческой ценностью приводит к тому, что человек начинает искренне верить в необходимость ограничения своих прав и свобод, ущемление личных интересов в пользу развития государства – это его священный долг. В этом проявляется патриотизм, культивируемый в обществе. Н.К. Михайловский считает такой патриотизм фикцией, и наполняет это понятие иным содержанием. Он размышляет о патриотизме не столько как о любви к государству, сколько как об уважении к культурному наследию народа и нации. Для этого он сознательно использует понятие «Отечество», под которым подразумевается «сумма всех географических, экономических, юридических, политических и иных факторов идей, завещанных нам отцами».
Несмотря на огромное количество сторонников патриархальной теории, можно выделить наиболее известных ее представителей: Аристотеля, Филмера, Михайловского и др. Они обосновывают тот факт, что люди – существа коллективные, стремящиеся к взаимному общению, приводящему к возникновению семьи. В последующем, развитие и разрастание семьи в результате объединения людей и увеличения числа этих семей приводят к образованию государства.
Современная наука оценивает эту теорию как несостоятельную, поскольку первоначально в обществе возникает не семья, а род (родовая община). Это подтверждается краткой характеристикой в трудах российских либералов, представляющих процесс образования государства как постепенное расширение родового или племенного союза. В своем отрицании данной концепции либералы исходили из ее несоответствия историческим фактам.
И современное состояние научных знаний о происхождении государства, хотя и привязывает этот процесс к новому способу экономической, трудовой деятельности в раннеклассовых обществах, к организационно-управленческим функциям, связанным с земледелием, к городской цивилизации, к возникновению частной собственности, вместе в тем отнюдь не умаляет и первоначальной роли семьи.
Дата добавления: 2014-12-15; просмотров: 235 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
|