Читайте также:
|
Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду и по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо".
Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита
Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики.
Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.
Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.
Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".
Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).
С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии.
10. Древнегреческая атомистика и ее этические аспекты: Демокрит, Эпикур
11. Основные этапы средневековой философии: общая характеристика
Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика), но из такого рассмотрения выпадает арабская средневековая философия (араб. фалсафа), которая достигла во время -своего расцвета (9-12 века) во многих философских областях (метафизике, психологии, логике, политике) гораздо больших успехов, нежели ее современница - средневековая христианская, европейская философия. Арабская философия бесспорно повлияла на развитие самой европейской философии (на схоластику), прежде всего такими своими философами, как Ибн Сина (по лат. Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс), повлияла и в переориентации интереса с Платона и платонизма (которым увлекалась ранняя христианская философия) на Аристотеля (прежде всего к его логическим и метафизическим идеям). Но всё-таки чаще всего арабскую философию, которая развилась благодаря тому, что во времена арабских завоеваний к ним попали многие культурные и интеллектуальные центры античного мира (напр., Александрия с ее библиотеками), рассматривают как вторичную, производную от античной философии (прежде всего в лицах Платона и Аристотеля), как комментаторскую традицию, именно благодаря своим комментариям многих античных сочинений приобретшую влияние и известность. В целом культурно-региональные особенности средневековой философии можно видеть как раз в этом различии, противопоставлении арабской философии (арабский перипатетизм, аристотелизм; системы Ибн Сины и Ибн Рушда в основном являются развитием метафизики и политики Аристотеля, расширенного платонизмом, точнее - идеями неоплатонизма Плотина) средневековой европейской философии (которая первоначально на основе Платоновского идеализма).
Кроме того, региональные особенности средневековой философии можно проследить и исходя из того разделения самих христианских философов, которое происходит в этот период. Они делятся на западных (Италия, романтизированная Европа, Сев. Африка), писавших на латинском языке, и восточных (Греция, Ближний восток и Египет), писавших по-гречески. Позднее это разделение можно проследить в том разделении, которое происходит в самой христианской церкви, разделившейся на Западную (католичество) и Восточную (православие) части (в 11-м веке). Это разделение философов оправдано и в различии их проблематики: у греческих философов и "отцов церкви" (Климент Александрийский, Ориген, Дионисий) заметено внимание прежде всего к онтологической, бытийственной проблематике, а у латинских (Тертуллиан, Арнобий) - к моральному психологизаторству, к субъективизму.
Главное отличие и специфика христианской философии - ее сопряженность с проблемами религии. Философия развивается с учетом основных догм христианства. Церковь являлась в те времена монополистом в области развития культуры и образования. Естественно, философия понималась как "служанка богословия", т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенства, основные проблемы философии также носили специфический оттенок. Например, "Сотворен мир Богом или существует сам по себе?", "Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?" и т.д.
Такое сближение философии с религией называют "сакрализацией философии" (от лат. sacrum - священное).
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 76 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |