Читайте также:
|
ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX - НАЧАЛА XX ВЕКА.
Постклассика – философское направление, возникшее на рубеже XIX-XX вв. как реакция на классическую философию. Постклассическими являются учения А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея, С. Кьеркегора, А.Бергсона, К. Маркса, О. Конта.
Немецкая классическая философия максимально полно для своего периода объяснила сущность бытия, познания и других философских проблем с позиций идеализма. Постклассики представили различные учения, но их объединяло одинаковое понимание бытия. В отличие от мыслителей классической философии они понимали бытие не как мысль, мышление, идею, а отдавали предпочтение самим вещам, фактам, реальной жизни, поступкам, практике, человеку.
Философы, постклассического периода переосмыслили учение Гегеля, они обосновали возможность философствовать о бытии не как о мысли, подвергнув критике принцип тождества бытия и мышления. Представители неклассической философии пытались объяснять мир, как и классики, с позиций идеализма догегелевского периода, например, платоновского и найти новые подходы в рамках старого доклассического идеализма.
Постклассики указали, что слабость теории Гегеля в том, что он начал философствовать с «понятия бытия», не учитывая все проблемы реального бытия, проблемы отдельного человека, он свёл сущность человека к мышлению, оставив без внимания природу человека, мир его чувств и физических потребностей. Особой критике была подвергнута идея Гегеля о понимании истины как движения чистой мысли к Абсолюту. С их точки зрения истина, истолкованная подобным образом, не затрагивает потребности и не решает проблемы конкретного человека. Отвергнув теории рационалистического идеализма, философы постклассики попытались проработать интуицию бытия не как мысли, создав при этом разные учения: материалистические, ориентированные на рационализм, идеалистические исповедывающие иррационализм.
Системы и школы иррационализма:
Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своём творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей всё в окружающем мире, является воля.
В своей книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.
В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:
· закон бытия – для пространства и времени;
· закон причинности – для материального мира;
· закон логического основания – для познания;
· закон мотивации – для человека.
Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.
Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путём: непосредственного познания; отвлечённого (рефлективного) познания и интуиции.
Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля, т.е. абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять всё сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Вывод: воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей.
При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешимой загадкой («вещью в себе»).
Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:
Ø окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;
Ø сущность же мира, его вещей, явлений есть не «вещь в себе», а воля;
Ø мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;
Ø точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;
Ø воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли;
Ø окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.
Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущные» философские проблемы – человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.
Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости, Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.
Философия Шопенгауэра была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма.
«Философия жизни» возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.
Немецкий философ и филолог Фридрих Ницше (1844-1900) – яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и рационализма.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы, Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.
Ницше мало уделял внимания классической теории познания, а некоторые его высказывания по этим вопросам были проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati – любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: всё это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».
В начале ХХ в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) – представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в её соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мир, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя – «вниз».
В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция даёт человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.
В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевлённую массу – «вещество». Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».
Учение датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813-1855), которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действительность не может быть тождественна с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность – это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Быть – это, значит, существовать», что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.
Существование, субъективность (по сути, это страсть), являясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Последняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого человек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.
На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестаёт владеть собой и полностью отдаётся во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворённость жизнью и отчаяние.
Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек всё больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера.
На третьей – религиозной – стадии человек осознаёт значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.
Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора.
Французский философ Огюст Конт (1798-1857) – родоначальник позитивизма. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта, - разработка методологии наук и поиск связей между ними.
Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трёх стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своём развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы сравнимые с человеком; на второй – апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей – наблюдает за феноменами и устанавливает между ними регулятивные связи.
Закон классификации наук выражает необходимость распределения наук по степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетические науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), наконец, социальная наука (социология), которая по аналогии с «позитивными» науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные законы. Социология была названа Контом социальной физикой.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 184 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |