Читайте также:
|
Философия Фридриха Ницше имеет кардинальные отличия от немецкой классической философии, отличаясь скандальностью и необычностью. Философские труды Ницше отличались образностью изложения.
Критика предыдущего развития философии, по Ницше, - в том, что его предшественники в «поиске правды» ориентировались на мораль, что кажется ему неправильными. Особенностью своих работ Ницше называет недоступность их для современников, он считает их уделом послезавтрашнего дня. По собственному выражению, он «вступает в пределы запретного», т.е. разоблачает и христианство, и традиции философии.
В основании мире, по Ницше, лежит мировая воля – особая энергия, определяющая все стороны бытия. Но, в отличие от Шопенгауэра, Ницше видит в мировой воле позитивные начала, не впадая в пессимизм. Позитивная мировая воля выражается в воли к власти, господству. Воля к власти – проявление силы, энергии. Воля к власти – требование самой жизни, потому что жизнь – проявление в многообразии воли к власти. Волю к власти Ницше рассматривает как суть и причину бытия мира. Воля к власти не персонифицирована, потому такая персонифицированность свя-зана с христианством.
Воля к власти широко воплощается в живой природе в виде инстинкта по господству и подчинению. Инстинкт воли к власти по отношению к подчиняющемуся выражается в виде «аффекта превосходства». Человек, вообще, - носитель воли к власти, могущества. Именно инстинкт воли к власти позволяет выживать в борьбе за выживание. Чувство воли к власти со временем в человеке возрастает. В жизни действует закон выживания сильнейшего, ведущего борьбу за выживание, в этом состоит содержание жизни.
Свобода воли к власти рассматривается как устранение препятствий, стесняющих проявление «мощи к власти». К таким препятствиям относятся границы добра и зла. Воля к власти выходит за эти границы для проявления своих потенций.
«По ту сторону добра и зла» нет ни требования добра, ни требования зла, но есть требования воли к власти, воли к выживанию сильнейшего. Эту идею некоторые считают одной из основ фашизма, но достоверно этого утверждать нельзя.
Ницше размышлял над поиском эпохи, в которой закон воли к власти воплощался абсолютно. В качестве такой эпохи рассматривается дохристианский период – Античный мир, Древний Восток. Частично воля к власти воплощалась в эпоху Европейского Возрождения. Общими для этих эпох являются яркие волевые индивидуальности, не боящиеся препятствий на пути воли к власти. Такие индивидуальности не были ограничены предрассудками, стыдом. Они господствовали над слабыми, склонными к подчинению.
Мир, в котором мы живем, Ницше считал «ошибочным», т.к. человечество утратило реальность влечений, инстинкт воли к власти. Противоречие – в том, что воля к власти – движущая сила мира и жизни.
Ницше говорил о необходимости возвращение к изначальным жизненным инстинктам: воле к власти. Человечество на последних этапах его жизни можно считать находящимся в стадии декаданса, деградации. Это объясняется тем, что человечество утратило инстинкт воли к власти, стало изнеженным.
По Ницше, в упадке виновна религиозная христианская мораль. Христианские ценности тогда считаются заблуждениями, ведущими к нигилизму воли. Христианство Ницше обвиняет в «фальсификации природы», реальности внешнего и внутреннего мира. Христианство делает человека больным, подменяя понятия добра и зла. Отсюда возникает упадок человечества, т.к. в течение двух тысячелетий оно развивается под влиянием христианства.
По отношению к религиозным ценностям обязателен нигилизм как условие вечного возвращения к первообразу человечества. Отсюда философию Ницше иногда именуют философией нигилизма.
Христианство, уничтожив в человеке инстинкт жажды вла-сти и силы, приучило его вместо борьбы к смирению, превратив его в труса и страдальца. Идея о первородном грехе приучает человека к ощущению вины, необходимости искупления.
Христианские ценности стыда, честности и особенно сострадания Ницше считает ложными. Христианская мораль - мораль добровольного страдания, причем человечность считается у Ницше «предрассудком». По отношению к современному ему человеку Ницше испытывает чувство омерзения.
Христианская мораль лишает человека свободы, т.е. нерегламентированного проявления воли к власти, утверждаемой через оригинальность индивидуальности и активное действие. Ницше – сторонник индивидуальности, а не серой массы.
Один из самых скандальных девизов Ницше – «Пусть гибнут слабые и уродливые». Сострадание к слабым и калекам он считает вредным, слабостью безвольного человека.
42. Проблема свободы в философии Ницше. Диалектика «Воли к власти», «Сверхчеловека», «Сверхличности» в философии Ф. Ницше.
В основании мире, по Ницше, лежит мировая воля – особая энергия, определяющая все стороны бытия. Но, в отличие от Шопенгауэра, Ницше видит в мировой воле позитивные начала, не впадая в пессимизм. Позитивная мировая воля выражается в воли к власти, господству. Воля к власти – проявление силы, энергии. Воля к власти – требование самой жизни, потому что жизнь – проявление в многообразии воли к власти. Волю к власти Ницше рассматривает как суть и причину бытия мира. Воля к власти не персонифицирована, потому такая персонифицированность связана с христианством.
Воля к власти широко воплощается в живой природе в виде инстинкта по господству и подчинению. Инстинкт воли к власти по отношению к подчиняющемуся выражается в виде «аффекта превосходства». Человек, вообще, - носитель воли к власти, могущества. Именно инстинкт воли к власти позволяет выживать в борьбе за выживание. Чувство воли к власти со временем в человеке возрастает. В жизни действует закон выживания сильнейшего, ведущего борьбу за выживание, в этом состоит содержание жизни.
Свобода воли к власти рассматривается как устранение препятствий, стесняющих проявление «мощи к власти». К таким препятствиям относятся границы добра и зла. Воля к власти выходит за эти границы для проявления своих потенций.
«По ту сторону добра и зла» нет ни требования добра, ни требования зла, но есть требования воли к власти, воли к выживанию сильнейшего. Эту идею некоторые считают одной из основ фашизма, но достоверно этого утверждать нельзя.
Ницше говорил о необходимости возвращение к изначальным жизненным инстинктам: воле к власти. Человечество на последних этапах его жизни можно считать находящимся в стадии декаданса, деградации. Это объясняется тем, что человечество утратило инстинкт воли к власти, стало изнеженным.
Для того, чтобы достичь энергии величия воли к власти, необходим новый тип человека – «сверхчеловек». Он должен принадлежать к особой расе, образец такой расы – греки, прообраз – Заратустра, человек, воображенный Ницше. Такой герой - разрушитель существующих моральных ценностей. Он не размышляет, а действует. Такой герой имеет страсть к господству как основу бытия. Инстинкт воли к власти возведен в нем в абсолют. Аристократизм духа для сверхчеловека – не в сострадании или милосердии, а жестокости. Сверхчеловек должен переступать границы морали во имя долга – осуществления воли к власти. Он может приносить в жертву слабых во имя осуществления воли к власти.
Ницше разрабатывает теорию здорового общества в противопоставление современному ему больному обществу. Новое общество должно иметь четкую иерархию, разделение на три слоя людей, призванных выполнять определенное назначение.
Высшая каста общества – «духовные по преимуществу» - сверхличности, призванные воплощать на земле счастье, красоту и благо. Они жестоки и аскетичны. Жестокость их может проявляться как по отношению к себе, так и к другим. Сверхличности «не вольны быть вторыми».
Второй слой – люди с сильным темпераментом, стражи права и порядка. Это благородные воины, блюстители закона. Они являются безоговорочными последователями сверхличностей, и в месте с ними составляют элиту общества.
Третий слой – посредственные, не выдающиеся люди. Они должны выполнять всю профессиональную деятельность, для чего необходим средний уровень знаний и умений. В посредственности эти люди счастливы, это соответствует их природной предрасположенности. Они составляют почву для существования элиты общества.
В обществе должно существовать право сильного на подчинение слабых. Неравенство прав, по Ницше, - нормальная ситуация. Такая система соответствует законам живой природы. Примерами такой организации общественной жизни он считает античную Грецию и Римскую империю.
«Вечное возвращение» к инстинкту воли к власти должно обеспечиваться «сверхлюдьми» и «сверхличностями».
43. Основные черты русской философии XIX – начала XX вв. Славянофильство и западничество как течения в русской философии XIX в, их особенности.
Русская философия XIX – начала XX веков – заметное явление в мировой философской мысли. У нее есть ряд особенностей, связанных с общественно-историческими предпосылками. Россия XIX века – отсталая страна с крепостным правом, господством патриархальных экономических отношений, доминирующий фактор жизни – общинность. Это приводит к отсутствии индивидуализации в обществе. Доминирующим религиозным учением было православие, понимаемое как подлинная форма христианства. Геополитическое положение России между Западом и Востоком также играло немаловажную роль во всей ее истории.
Славянофилы – особое течение в русской философии. Основная проблема славянофилов – судьба и роль России, ее особое место в человеческой истории. Один из основоположников славянофильства – Киреевский Иван Васильевич. Он занимался обоснованием особенного пути развития России, отличного от европейского пути. Основой бытия России он считает православие как религию, сохранившую первоначальную чистоту христианства. В православии он видит основы сохранения духовной ценности личности и народа. Философия, по его мнению, должна постигнуть фундаментальные основания русской самобытности. Одним из таких оснований он считает общинный характер общественной жизни, общинный дух народа, опору на православие. Патриотизм, по Киреевскому, является основой нравственно-религиозного воспитания народа. Киреевский понимал значение европейской образованности, но считал необходимым ее переосмысление на основе православия. Только в этом случае возможно сохранение ее самобытности.
Алексей Степанович Хомяков – мыслитель, поэт, другой основоположник славянофильства. Бытие Хомяков рассматривает как реализацию универсума Бога, который представляет собой целостное единство. Этот универсум Бога, по его мнению, особым образом проецируется в человеческой истории. Основание единства общественной жизни и истории – «соборность». Она реализуется посредством любви в свободное единение людей. Необходимое условие такого единения – истинная вера, проявляемая в православии. Также основанием соборности можно считать крестьянскую общину, идеализированную Хомяковым. Мировая история понимается им как борьба двух этногеографических и культурных начал – иранского и кушитского. Иранский тип выражает свободную стихию духа личности, устремленности к духовному богатству, миру. Такой путь воплощается в православной России, поскольку любовь православного человека носит жертвенный характер. Кушитскому типу свойственно тяготение к материальному благу, прагматизм и меркантильность, в нем нет стремления к единству. Такой тип воплощается в католическом и протестантском Западе с характерным для него индивидуализмом. Хомяков идеализирует допетровскую эпоху развития России с ее чертами самобытной культуры.
Западничество. Это течение в русской философии возникло на волне полемики со славянофилами. Западники отстаивали идею вплетенности России в единый эволюционный мировой процесс. Развитие Западной Европы и Америки они считали прогрессивным движением мировой истории. Для западного пути развития характерно развитие капитализма, свободного развития личности, создание гражданского общества, противодействие деспотии, развитие науки. Здесь свобода – необходимый атрибут исторического развития. Западники считали, что Россию ожидают соответствующие преобразования. Препятствием развития России считали наличие крепостного права и отсутствие политических и социальных свобод личности. Среди представителей западничества часто говорят о Герцене, Огареве, Кавелине и др. Эти идеи были поддержаны Белинским, Тургеневым, Анненковым.
Философские взгляды Герцена развивались под влиянием Гегеля и Фейербаха. Герцен признает объективное существование природы, существующей до человека и независимо от него. Вообще, Герцен всецело принадлежит к течению материализма. Философия, по Герцену, стремится выявить универсальные всеобщие законы бытия природы и мира в целом, тяготея к теоретическому знанию. Предмет философии для него – познание всеобщего. Бытие, по Герцену, предшествует мышлению и сознанию, оно объективно. Законы бытия мира находятся в самом бы-тие, но они отражаются в сознании человека. Отсюда – единство мышления и бытия. Сознание у человека появляется после утра-ты единства с природой. Необходимое условие формирования человеческого мышления – язык, слово. Тогда человек может рассматривать развитие мира как процесс развития системы. В этом случае преодолевается противоречие между теоретическим и эмпирическим знанием, последнее включается в теоретическое, утрачивая свою самостоятельность. Отсюда познание можно рассматривать как движение от формы к содержанию, от внешнего к внутреннему по мере приближения к истинному знанию о сущ-ности бытия. По Герцену, в основе развития истории лежит борьба противоположностей. Источник этой борьбы – противоречие между индивидом, стремящимся к монополии, и массой, которая стремится растворить его в себе. Они взаимоисключают и взаимодополняют друг друга. Человек – творец своей истории и истории человечества. Он творит историю как социальное существо. Свобода, по Гегелю, - проявление его сознания и разума. Человек настолько свободен, насколько он осознает себя как общественное существо. Отсюда мотив истории – борьба за свободу личности, против насильственного воздействия на неё. Свободу также можно понимать как владение самим собою. Условие свободы – признание личной независимости. По Герцену, свобода всегда конкретна, исторична по своему содержанию. По его мнению, современная ему Россия двигалась в сторону буржуазной революции, но после приходит к мысли о переходе к социализму через крестьянскую общину.
45. Философия Всеединства и Богочеловека В.С. Соловьёва и основные её черты.
Владимир Сергеевич Соловьев – выдающий русский религиозный мистический философ. В учении о Всеединстве Соловьев исходит из того, что Бог есть все, все в положительном смысле. Бог есть Универсум, Абсолютный субъект, все творящий из себя и дающий содержание всему существующему, в том числе и природному миру. Субстанция Бога – в том, чтобы быть всем или единством всего в вечном внутреннем акте. Сущность Бога носит идеальный характер. Бог действенен: везде утверждает себя, устраняя дуализм идеально-духовной и природной реальности. Всеединство Бога – в том, что он един не только в себе, но и во всем другом, что им порождается как Универсальным субъектом.
Бог есть первоначало. Бог – первосущность как Отец, что подчеркивает абсолютное выражение как субъекта. Абсолют Бога как Отца (субъекта) выражается трояко:
1. все творит, обладает содержанием акта творения.
2. полагание есть осуществление абсолютного содержания Бога как субъекта.
3. Бог как Абсолют сохраняет и утверждает себя в этом содержании, которое есть результат деятельности Бога как субъекта.
Всеединство Бога выражается как триединство:
1. Бог-отец, первоначало.
2. Бог-слово, Божественная мудрость, София.
3. Святой дух, нематериальная сущность.
Эти три ипостаси проявляются через волю как движущую силу Бога. При этом тело Бога как Абсолюта – София. Бог как Всеединство приобретает форму бытия в виде мировой души, активной и самостоятельной. Мировая Душа не имеет собственного начала, она должна воспринять божественное начало, которое становится ее содержанием. Мировая Душа объединяет всех вокруг ценности Абсолютного Всеединства Бога.
Сущность мирового процесса – постепенная реализация идеального всеединства, природа – стадия этого процесса.
После того, как Мировая Душа и природный мир отпали от Божественной идеи, природа распалась на множество враждующих элементов, утрачивая единство с Всеединством. Для возрождения единства в природном процессе должны пройти три ступени:
1. космическая материя благодаря силе тяготения стягивается в космические тела – эпоха звездная (астральная).
2. Эти тела становятся базисом развития более сложных сил – теплота, свет, магнетизм, химизм. Создается целостная гармо-ническая система.
3. Благодаря всепроникающему эфир приобретает форму бытия в виде жизни организма.
По Соловьеву, природа – лишь внешняя оболочка для Божественной идеи всеединства. Только в человеке Мировая Душа соединяется с Божественным Логосом. В сознании человека природа перерастает себя и переходит в область Абсолютного, возможно достижение Всеединства.
В человеке, по Соловьеву, возможно восстановление утраченного Всеединства. Это объясняется тем, что человек – образ и подобие Божие. Кроме того, сознание человека несет вечную божественную идею, человек имеет ту же внутреннюю сущность жизни – всеединство. Человек как сознательно духовное существо потенциально может возродить в себе всеединство. Человек, как телесное существо, является посредником между Богом и материей. Человек как творение Бога рассматривается как целостное телесное и духовное существо:
1. человек как телесное существо предстает как стихия материального бытия, подчиняющаяся природным инстинктам
2. человек как сознательное существо насеет в себе понимание всеединства, связующего его с Богом
3. человек является свободным «Я», могущим определять себя по отношению к двум сторонам своего существа, утвердить себя в той или другой среде.
Адам не в силах воплотить Всеединство, потому что он отпал от Идеи Бога, по собственной воле утратил первоначальную сущность. Отсюда – разорванность бытия человека. Грехопадение происходит после того, как человек становится духовным существом и наделяется волей. Грехопадение начинается с падения духа, дух человеческий становится греховным, отсюда меняется характер отношения телесного и духовного в человеке. Причина отпадения от Бога – эгоизм, источник его находится внутри человека. Причины грехопадения:
1. соблазны: материальное благо, рабство плоти,
2. искушение сделать свою силу орудием самоутверждения себя как Бога
3. соблазн утверждения владычества над миром.
Задача восстановления всеединства с богом может быть решена после появления нового типа человека – «Богочеловека». Тогда человечество становится «Богочеловечеством» - человечеством, воссоединившимся с божественным началом через посредничество Христа. Эта задача необходима для сохранения человечества. В Богочеловеке нет противоречия между Божественным предопределением и свободной волей субъекта. В Богочеловеке происходит восстановление Абсолюта. Богочеловек – плод усилий не Христа, а людей.
Идеи Всеединства осуществляются в момент полового влечения, когда внутреннее единство или общность с другим конкретно воплощается в отношении к единичной особи другого пола. Любовь разрушает непроницаемость людей друг от друга. Половая любовь – действенная сила, поскольку она рождает новую жизнь, она есть деятельное начало. В момент любви люди перестает быть эгоистами.
Возможным концом всемирной истории Соловьев считал Апокалипсис.
46. Философия Н. Фёдорова. Проблема человека и его единства с миром в космоантропологической концепции н. Фёдорова.
Николай Федорович Федоров – основоположник теории «русского космизма», философии «общего дела». По Федорову, человек в своей жизни должен ориентироваться на чувство вины и долга перед своими предками. Неоплаченность этого долга, по его мнению, ведет к зависимости, рабству и смерти. Оплаченным долгом можно считать возвращение жизни своим родителям, а значит, и возвращение свободы себе. Смерть – источник коллизий, катастроф и всяких бед, зла как такового. Отсюда поиск путей преодоления смерти становится «общим делом» всех людей. Идея воскрешения, также изучаемая Федоровым, подразумевает воскрешение духовной жизни, приобретающей свойства вечного бытия, но за пределами земного бытия. Он считает, что идея воскрешения может быть воплощена практически, и это определяет позитивный характер его философии. Возвращение жизни умершим может создать бессмертные существа, закончится антагонизм между человеческим и Божественным началом.
Только действенная философия может достигнуть цели воскрешения. Осуществление целей общего дела возможно только в природе. Отсюда возникает необходимость познания законов природы, а равно и открытия причин смертности. Научное знание, по его мнению, должно быть доступно широким массам народа, потому что смерть следует из невежества.
Научное знание должно способствовать регуляции процессов в природе. Такая регуляция способна нейтрализовать слепые силы природы, направив их на воскрешение. Регуляция должна иметь космический масштаб, она должна стать производительным трудом всех людей, основанным на науке. Тогда воскрешение может стать результатом данного трудового акта, акта свободного и сознательного человека.
Регуляция, по Федорову, противопоставляется промышленному производству, основанному на частном интересе, ведущему к истощению природы. Человек не в состоянии творить природу, но он может воссоздать разрушенное им самим.
Воскрешение Федоров считает возможным, основываясь на предпосылках: смерть не влечет исчезновение телесной субстанции, но процесс превращения в прах. Возможен, следовательно, обратный процесс, основанный на теллурокосмической технологии – собирании отдельных космических частиц. Близлежащим таким объектом Федоров считает кладбище.
Человечество должно соединиться для общего блага, чтобы избежать конца мира и страшного суда, перейдя в вечную жизнь. Воскрешение нельзя сводить к ожиданию, оно должно быть активным действием.
Воскрешение должно стать новой религией – культом предков. Отношение к этому культу должно быть глубоко личностным. Силой, объединяющей людей в общество, должна быть любовь, основа братства всех людей – сыновняя любовь. Она может проистекать из любви детей к отцам, ибо по отцу все люди братья. Любовь же отца к детям может быть эгоистической, а любовь к женщине – основанной на сладострастии. Такую платоническую любовь Федоров связывает с Святой троицей: Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой.
Для достижения поставленных целей «общего дела» необходимо общества, основанное на патриархальных общинных отношениях, т.к. в таком обществе сильна братская и сыновняя любовь и нет эгоизма.
Для реализации общего дела необходим центр власти, направляющий деятельность людей – самодержавие.
Для выполнения миссии «общего дела» наиболее пригоден русский народ, объединенный чувством долга. Так, Федоров противопоставляет подобное родство гражданскому обществу, в котором, по его мнению, процветает эгоизм.
Делу всеобщего воскрешения должен способствовать труд, а именно земледелие, т.к. оно является процессом регуляции природы.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 3839 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |