Читайте также:
|
БУДДИСТСКАЯ КОСМОЛОГИЯ,ФИЛОСОФИЯ,КУЛЬТ.САНГХА
КОСМОЛОГИЯ БУДДИЗМА
Согласно учению буддизма, все существа постоянно перерождаются в соответствии со своей кармой. В будд.космологии отражены уровни, на к-рых возрождаются существа. Эти уровни группируются в трех сферах, или сосудах бытия. Первая сфера (камалока) отождествляется с чувственным, или реальным, миром, вторая (рупалока) —с миром форм, или иллюзорным миром; третья (арупалока) — с миром без форм, или сферой чистого сознания. Камалока имеет 11 уровней, рупалока — 16, арупалока — 4 уровня, итого 31 уровень существования, к-рыерасполагаются в виде перевернутой пирамиды, т. к. время жизни на нижнем уровне наиб. короткое, а на самомверхнем уровне, по существу, — бесконечно. В К. б. имеются след. уровни существования: 1) нирая — ад, в к-ромнаходятся существа с очень плохой кармой (каймой); когда плохая карма иссякает, то существа возрождаютсяна более высоких уровнях: 2) тирачана-йони — царство животных; 3) пета-йони — царство духов, у к-рых нет среды обитания и поэтому они живут в лесах и на свалках; среди них есть такие, судьбы к-рых зависят от живыхродственников; последние могут передавать духам свои заслуги и тем самым улучшать их карму для возрожденияв мире людей; 4) асура-йони — царство демонов-асуров, к-рые стремятся причинить зло др. существам и поэтому — несчастны; 5) манусса — царство людей, испытывающих и горе, и счастье; будды и бодхисаттвы всегда предпочитают возрождаться в облике людей, т. к. считают, что существа этого царства наиболее восприимчивы ких проповедям; 6) чатумма-хараджика — царство божеств, охраняющих четыре стороны света; 7) таватимса — царство 33 богов, к-рым управляет бог Сакка (Индра); в этом царстве Будда в течение трех месяцев читал проповеди о высшей дхарме; 8) яма — царство богов, не испытывающих страданий (дуккха); 9) тусита (тушита) — царство счастливых небожителей; будды и бодхисаттвы пребывают в этом царстве, прежде чем возродиться среди людей; здесь же находится будда Грядущего мирового периода (Майтрея), 10) нимманарати — царство богов, пребывающих в неге в созданных ими дворцах: 11) параниммитавасаватти — царство богов, способных создавать др. существа; их правителем считается демон-искуситель Мара. 4 нижних уровня горестного существования дуггати и7 уровней счастливого существования сугати составляют камалоку — чувственную сферу существования.Все существа этой сферы смертны, только небожители живут очень долго по сравнению с людьми и существамиуровней дуггати. Над камалокой находится сфера рупалока, или 16 царств брахм, избавленных от чувственныхжеланий. На этих уровнях возрождаются те, кто занимается медитацией. Высшей сферой бытия является арупалока, состоящая из четырех уровней и представляющая собой сферу чистой мысли: 1) сфера безграничного пространства: 2) сфера безграничного сознания; 3) сфера пустоты; 4) сфера, не поддающаяся описанию.По существу, вся философия тхеравады базируется на идеях космологич. пирамиды, включающей представленияо сансаре, нирване, времени, пространстве, движении и т. д. В. И. Корнев
3.РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ БУДДИЗМА
Тхеравада
Самая ранняя школа в буддизме, которую образовали последователи Будды сразу после его смерти называется Тхеравада. Они стремились сохранить в памяти каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое значение периодическим собраниям ученых-монахов — сангити, участники которых вновь и вновь восстанавливают жизнь и учение Будды. Последнее сангити было проведено в 1954-1956 в городе Мандалае (Бирма). Школа тхеравадинов была монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них. Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Гаутамы и его практике медитации. Тхеравадины считают Будду земным существом, достигшим просветления благодаря своим уникальным способностям через 550 перерождений; следовательно, согласно учению Тхеравады, Будда появляется среди людей через каждые 5 тыс. лет. Для них он — учитель, знания которого зафиксированы в палийском каноническом тексте Типитака и объяснены в многочисленной комментаторской литературе. Тхеравадины с самого начала нетерпимо относились к малейшим отступлениям от принятых ими дисциплинарных правил монашеской общины и от ортодоксального истолкования образа жизни и поступков Будды и вели постоянную борьбу с инакомыслящими.
Махаяна - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китай, Тибет, Монголию, Корею и Японию. Изначально буддизм Тхеравады был сосредоточен на медитации и концентрации, восьмеричном святом пути; в результате центральным моментом была монастырская жизнь и, как следствие, медитации отнимали черезчур много времени. Такое положение дел оставляло мало возможностей большинству людей для того, чтобы приобщиться к нему, поэтому в первом столетии нашей эры в рядах будистов произошел раскол, причем была предпринята попытка переформулировать учения Будды с тем, чтобы адаптировать их для большего количества людей. Они называли свой новый Буддизм "Большей колесницей" (буквально - "Большой воловьей повозкой"), или Махаяной - так как к нему могло приноровиться больше людей и больше верующих разного общественного положения. Они делали различие между собой и основным потоком буддизма тхеравады, пренебрежительно называя его Хинаяной или "меньшей колесницей". Однако махаянисты не считали, что дают Буддизму новый старт, скорее они претендовали на раскрытие изначального учения Будды, примерно также как протестантские реформаторы Христианства заявляли, что они не создают новое Христианство, но раскрывают его изначальную форму. Махаянисты заявляли, что их свод писаний представляет собой окончательное учение Будды. Тот факт, что этих учений не было на протяжении более пяти столетий, они обосновывали тем, что эти учения были секретными и их доверяли лишь наиболее приверженным последователям.
Ваджраяна» — это синоним тантрического буддизма. Для Ваджраяны характерно многообразие форм йогической практики, в её рамках было создано много текстов, вошедших в канон, и ещё больше комментариев к ним,всемирное признание получило искусство Ваджраяны — иконография, скульптура.Основные концепции Ваджраяны общебуддийские, однако в ней сделан больший упор на возможностьдостижения состояния Будды в течение одной жизни. Этой цели служит йогическая практика, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника. Пантеон Ваджраяны структурно оформлен довольно чётко: Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабудды, Архаты, Йидамы, учителя веры, исторические персонажи, самый низший разряд — местные боги, божества, духи, которые наряду с традиционными верованиями и культовой практикой вступаливо взаимодействие с идеологической и культовой системой буддизма.Алмазный Путь (Ваджраяна) — важный метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философииВеликого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы. На основе Просветленного Настроя (Бодхичитты) и черезглубинные и быстродействующие последовательные методы трансформации, цель — полное Просветление — становится путем. В Ваджраяне развиваются центральные махаянистские темы сочувствия и Пустоты. Практика Алмазного Пути требует желания видеть все на уровне чистоты. Распространен в Гималайских странах, Монголии,на большей части Дальнего Востока, однако в полной мере практикуется лишь в тибетском буддизме — большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Алмазного Пути.К Ваджраяне причисляют Тибетский буддизм с его многочисленными школами, и японскую школу Сингон.Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, «ваджра» — «алмаз», «адамант», а также пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома ил
ЭТНИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ ЮЖНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ
1.БРАХМАНИЗМ-ДРЕВНЯЯ РЕЛИГИЯ ИНДИИ.ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ
Брахманизм
Брахманизм,часто употребляемое в научной литературе название поздней ведической религии, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии автохтонного населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов — Брахман.
Для Б. характерны многобожие с включением в пантеон различных местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических воззрений, культ предков. Верховные боги Б.: Брахма — творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива,олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения Б. лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы — определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Б. освящал обществ, неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.
ВЕДЫ
Вообще говоря, под Ведами следует понимать индийские священные книги, состоящие из следующих священных писаний, а именно: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, а также Брахманы и Упанишады; сюда же относятся поэмы, гимны, священная литература, церковные служебники и общая религиозная философия индийских религиозных систем. Но строго говоря термин "Веды" служит для обозначения только священных писаний индусов, которые мы и рассмотрим. Веды имеют чрезвычайно древнее происхождение; первоначальная их история теряется "во временах доисторических". Существуют указания на существование этих священных писаний уже несколько тысячелетий тому назад, хотя, по всей вероятности, и в те времена существовали старинные манускрипты; а до этого, по обычаю всех восточных стран, священные учения передавались устно, от отца к сыну и от учителя к ученику. Священных книг насчитывается более ста, но их основные положения можно найти в "четырех ведах", а именно: в Ригведе, Яджурведе, Самаведе и Атхарваведе. Ригведа считается самой старинной книгой и, вероятно, является самой существенной из всех четырех. В ней насчитывается более тысячи необычайно длинных гимнов, посвященных преимущественно описанию торжественных богослужений и церковных обрядов. Эти гимны распределены в десяти книгах, называемых мандалы; из них шесть составляют "семейные книги", т.е. написанные изначально каким-либо мудрецом или поэтом, а затем дополненные его потомками. Ригведа трактует о многих предметах, но более всего посвящает внимание мифологии, а потому последовательные части этого труда показывают развитие индийской мифологии и постепенное разрастание наиболее элементарных понятий индусов в целые системы богов и полубогов. Яджурведа посвящена главным образом обрядностям и жречеству; написана она метрическим стихом, хотя по временам встречается и некоторый род прозы. На ней заметно влияние Ригведы, которая признается ею за авторитет. В Яджурведе говорится о жертвоприношениях, священнических обязанностях, обрядах, словом, о "церковном механизме"; формализм, ритуал и церемониал – вот ее тема. Философии же, метафизики и духовных учений она касается весьма мало. Самаведа, справедливо названная "ведой гимнов", кроме того, что содержит много стихов, мелодий и либретто, еще перечисляет разные благочестивые восклицания, которые вставлялись в церковное пение, подобно тем увещаниям и восклицаниям, какие приняты были некоторыми христианскими сектами во время молитв или проповедей, вроде "Аминь! Слава Богу! Хвалите Господа Бога!" и т. п. Этот обычай был свойствен многим древним индусам и даже сохранился до наших дней в некоторых сектах, для возбуждения пылкого энтузиазма молящихся. Атхарваведа называется "ведой психических сил", так как она подробно останавливается на разных методах, ведущих к развитию сверхъестественных способностей, чувств и сил. Здесь говорится как о высшем, так и о низшем применении этих сил, причем обсуждается их классификация, начиная с высших форм психической силы до самых низших форм волшебства, колдовства и черной магии. Индийский ум всегда тяготеет к глубокому исследованию предмета, почему и в данном случае добиваются логических умозаключений смело и без колебаний. Книги, входящие в состав Атхарваведы, числом около двадцати, содержат бесчисленные "рецепты" и формулы для благословений, проклятий, чар, колдовства, волшебных обрядов, воззваний, вызываний духов и т. п.; разнообразием и подробностями они превышают многие подобные сочинения евреев, греков и других народов, показывая, до какой степени человеческий разум способен увлекаться в этом направлении. И странно сказать, среди этой массы методов и т. п. в некоторых частях этого труда попадаются возвышенные идеи, мысли и рассуждения, очевидно, формулированные одновременно с прочим содержанием и попавшие в одну книгу скорее благодаря этому совпадению во времени, чем по какой-либо общности идей, или же связи с основной темой. Современные индусы, а вернее индусы многих столетий тому назад, признали решительное несогласие между частями Атхарваведы, которое их делит на два отдела, соответствующие западным терминам "белая и черная
магия".
Упанишады
Упанишады,индийские прозаические и стихотворные религиозно-философсие трактаты. Часть ведической литературы (см. Веды). Термин "У." [санскр., буквально – сидение (ученика) подле (учителя)] понимается в Индии как "сокровенное знание", доступное только посвященным. Возникли в древности (приблизительно в 7–3 вв. до н. э.); значительную философскую и художественную ценность имеют т. н. главные У., непосредственно связанные с разными ведическими школами. В центре У. – философские проблемы ведической религии, познание человеком самого себя и окружающего мира; толкования жреческого ритуала оказываются в них на втором плане. Главная доктрина У. – учение о единстве Брахмана (абсолютного и объективного начала Вселенной) и Атмана (субъекта, индивидуума). Отвлечённые идеи поясняются с помощью притч и аллегорий, причём специфическим художественным приёмом служит отождествление явлений и понятий разных уровней, своего рода "игра понятиями", получающая оправдание и смысл в свете философской концепции У. о единстве мира. Значение У. не ограничивается Индией. Полагают, что ещё в древности и средние века знакомство с ними обогатило учения иранских суфиев, неоплатоников и христианских богословов; в новое время их влияние сказалось на взглядах многих европейских и американских философов, начиная с А. Шопенгауэра и Р. У. Эмерсона.
2.ДЖАЙНИЗМ:РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
ДЖАЙНИЗМ— одна из древнейших религий Индии, а также религиозно-философское учение. Д., как и буддизм, сформировался в рамках древнеиндийской астрально-лунарной мифо-хроно-поэтики. Джайны активно развивают ведийскую науку и философию, признают основные ценности брахманской (см. Брахма, Брахманизм) психолого-возрастной этики (варна-ашрама-дхарма), исполняют основные брахманские обряды и церемонии (санскары), почитают многих брахманских богов, используют в своих целях популярные сюжеты брахманской мифологической традиции (в первую очередь поэмы "Махабхарату" и "Рамаяну"), ведантистскую терминологию, ведийские и вишнуитские образы и символы (правда, резко критикуя и реалистически объясняя метафоры). Часть джайнов придерживается вишнуизма. Но, как и буддизм [а отчасти и такие явления брахманизма, как "Атхарва-веда", противопоставляемая остальным тремВедам, и, особенно, шиваитский и шактистский тантризм, опирающийся в первую очередь на Тантры, а не на Веды], Д. всех толков не признает ведийское шрути, связанное с ведийским календарным ритуалом и жертвоприношениями животных, отрицает бога-творца, претензии брахманов на господствующее положение, разрабатывает свою модель мифологии и философии, ввиду чего наряду с буддизмом и локаятой (а иногда и тантризмом) относится индуизмом к "нигилистическим", "неведийским" учениям (настика или авайдика). Джайны в то же время осуждают и локаяту, акцентирующую только ценности земного существования, и критикуют философию буддизма, хотя ряд общих мифологических парадигм и первостепенное значение, придаваемое ненасилию (ахимсе) как условию высшей праведности, тесно сближает их доктрину с буддизмом и средневековым вишнуизмом, а крайний аскетизм, суровое отшельничество и монашеская жизнь — с некоторыми течениями шиваизма и шактизма.
ФИЛОСОФИЯ ДЖАЙНИЗМА
философско-религиозное учение, к-рое понимает и определяет себя как путь. "Путь к освобождению — правильные воззрения (даршана), познание (джняна), поведение (чаритра)", — говорит первый афоризм "Таттвартхадхигама-сутры" Умасвати. Путь должен привести человека к освобождению от страданий, а этапы его — правильные воззрения, познание и поведение — именуются "тремя драгоценностями (ратнатрая)" джайнизма. "Правильное воззрение" — это рассмотрение мира через призму семи (реже девяти) категорий (таттв). Две первые категории — живое (джива) и неживое (аджива) составляют дуалистич. основу джайнской онтологии, согласно к-рой все разнообразие вещей существует вне и независимо от к.-л. сознания и может быть включено в состав одной из пяти (шести) субстанций (дравья). Джива рассматривается как одна субстанция, хотя отдельных душ-джив много; остальные субстанции составляют адживу. Джива — духовное, живое, непротяженное вечное существо. Множество джив наполняет весь мир, эволюционируя от состояния полной неразвитости (нигода-джива) до совершенства (сиддха-джива). Определяющим признаком дживы является способность отражающего реагирования (упайога), выступающая на определенном этапе развития дживы как сознание. Развивающийся джива находится в опред. отношениях с веществом и пространством и имеет сложную структуру. Первая из материальных субстанций — вещество (пудгала, состоящее из атомов (ану; параману) и атомарных соединений (скандха). Атом вечен, не имеет ни начала, ни конца, ни середины, ему присущи прямолинейное движение, а также цвет, вкус, запах, осязаемость. Вещественной природой обладают не только тела, но и звук, возникающий в результате столкновения атомов и их соединения. Многообр. видоизменения вещества производятся рекомбинациями атомов, к-рые осуществляются благодаря питаемой временем непрерывной энергетической пульсации атомов. Вторая неживая субстанция — пространство (акаша). Оно непрерывно и бесконечно, но условно разделяется на воображаемые единицы — прадеши. Прадеша — объем пространства, вмещающий только один атом вещества, однако в особых условиях "необычайного сжатия" одна прадеша способна вместить атомы всего мира. Пространство беспредельно, но субстанции, обусловливающие возможность движения (дхарма) и неподвижности (адхарма), заполняют только ограниченную его часть, являющуюся видимым нами миром (лока). Все остальное пространство невидимо и называется немиром (а-лока). Форма пространства мира уподобляется трем усеченным пирамидам (или конусам), средняя из к-рых перевернута вниз, а вся конструкция напоминает фигуру женщины. Пятая неживая субстанция, относимая к числу субстанций только дигамбарами, — время (кала). Время определяется как основа существования, т. е. возникновения, пребывания и прехождения всех проявлений всех субстанций. Время подразделяется на истинное (нишчая) и условное (вьявахара). Истинное время — сила, меняющая мир; условное время вводится только для исчисления истинного. Начало и конец могут быть приписаны только условному времени, истинное время вечно. Время неравномерно движется в пространстве: в центральной части мира оно медленно пульсирует, вследствие чего плавно чередуются периоды прогресса (утсарпини) и регресса (авасарпини). Представлений о периодич. разрушении и возникновении мира у джайнов нет.
3.ИНДУИЗМ И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА.МАХАБХАРАТА И РАМАЯНА
Индуизм(санскр. хиндумата, хиндусамая; совр. хинду дхарма), одна из наиболее распространённых религий мира. Последователи И. (индуисты, иначе — индусы) живут преимущественно в Индии (около 95 % всех индуистов), а также в Пакистане, Бангладеш, Непале, республике Шри-Ланка (до 1972 — Цейлон); кроме того, последователи И. есть в ЮАР, на о. Бали (Индонезия), о. Маврикий, островах Фиджи, в Гайане (бывшая Британская Гвиана) и в некоторых других местах (особенно в странах Юго-Восточной Азии и Африки), куда он был занесён в разное время переселенцами из Индии. Конституция республики Индии (1950) включает в И. также и буддизм, джайнизм и сикхизм, однако в научной индологической литературе их принято считать самостоятельными религиями.
Истоки И. восходят к наивно-мифологическому натурализму религий древних ариев и автохтонных индийских племён. В результате их синтеза, в котором основные структурные элементы шли от ведической религии, возник брахманизм. И. же обычно называют ту форму брахманизма, которую он принял в 1-м тыс. н. э. Таким образом, ведическая религия, брахманизм и И. представляют собой исторические этапы развития одной религиозной системы, причём на поздней ступени эволюции эта система становится очень расплывчатой, объединяя последователей не столько общими идейно-теоретическими принципами, сколько специфическим типом религиозного поведения и мышления.
Уже в 8—6 вв. до н. э. разрушение и гибель родоплеменной демократии, усиление эксплуатации трудящихся масс и др. факторы породили множество еретических учений и сектантских движений, выступавших против привилегий брахманства (монополизировавшего осуществление культа и обрядов), против дорогостоящих культов и жертвоприношений брахманизма. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах считалось не соблюдение варновых предписаний (см. Варна), внешней обрядности и ритуализма, а постижение (тем или иным путём) внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление упанишад (философских комментариев к ведам), философско-этических текстов в эпосе "Махабхарата" и"Рамаяна", а также учений буддизма и джайнизма. В ходе длительного процесса взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшейся всю 2-ю половину 1-го тыс. до н. э., брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которая обычно и называется собственно И.
В 1-й половине 1-го тыс. н. э. в И. выделились два основных течения — шиваизм и вишнуизм. Собственно И. и существует в основном в форме этих двух течений, хотя внутри них или помимо них в И. остаётся и постоянно возникает множество сект, имеющих локальное значение (например, тантризм, сохраняющий сильную связь с древней магией, шактизм внутри шиваизма и др.).
В основе И. лежит реальная повседневная практика народных верований и обычаев, отличающаяся большим разнообразием в зависимости от местных этнических, национальных, социальных условий. Она состоит в совершении различных молитв, обрядов, ритуалов, предусмотренных на все более или менее важные случаи жизни верующего.
Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.
Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют «Большая Индия», и в него входят территории от Средней до Юго-Восточной Азии.
В современной Индии существует культурное и религиозное многообразие, даже в зависимости от района страны. Южная, Северная и Северо-Восточная части имеют свои отличительные особенности, а практически все штаты выкроили свою собственную культурную нишу. Несмотря на это уникальное культурное разнообразие, вся страна едина как цивилизация из-за своей общей истории, тем самым сохраняя национальную самобытность.
Индия является местом рождения религиозных систем, таких, как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм, которые оказывают серьезное влияние не только на Индию, но и весь мир. После Исламского вторжения и последующего иностранного господства с десятого века, на культуру Индиисильно повлияли персидская, арабская и тюркская культуры. В свою очередь, различные религии и традиции Индии повлияли на Юго-ВосточнуюАзию и другие части мира. Марк Твен писал:
«Индия — колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!»
МАХАБХАРАТА
В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший). Авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе (современнику и близкому родственнику героев «Махабхараты», на санскрите его имя означает «тот, кто упорядочивает»). Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным — примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязанБхарате — роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди — Бхарат. Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.\
«Рамаяна»
Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.
Как и «Махабхарата», она живёт в народе по сей день, ее текст заучивают наизусть, и, так же как «Махабхарата», она почитается священной. Многодневные индуистские праздники, во время которых разыгрываются сценки из жизни Рамы, и сегодня собирают тысячи зрителей и участников. «Рамаяна» переведена на все новоиндийские языки и существует в сотнях вариантов не только в Индии, но и в соседних с ней странах — Бирме (ныне Мьянма), Индонезии, Таиланде и Непале. В «Рамаяне» есть всё, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате» отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и верности, внимание к природе, развернутые описания времен года (впоследствии они станут самостоятельным жанром индийской лирики). Все это создаёт особый стиль поэмы. «Рамаяна» как бы уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение.
4.ТАНТРИЧЕСКИЙ ИНДУИЗМ.ЙОГА
Йо́га (дев. योग) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния.[1] В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальныхшкол (даршан) философии индуизма.[2][3] Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире. Основные направления йоги — это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога.[4][5][6] В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи.[7] Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.[1] За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами — физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.
|
