Читайте также:
|
Лекция 1О
Считается, что буддизм возник в Индии в VI—V вв. до н.э. как одно из многих этических учений, еретических по отношению к брахманизму.
Согласно преданию наследный принц царского рода племени шакъев из Северной Индии Сиддхартх Гаутама (623— 544 гг. до н. э.) сначала стал отшельником и был прозван Шакъя-муни («отшельник из рода шакьев»), а когда обрел прозрение, стал называться Будда, в переводе с санскрита — Просветленный, а его учение — буддизм.
Напомним, что санскрит — это литературно обработанная разновидность древнеиндийского языка индоевропейской языковой семьи.
Примерно в I в. до н. э. на него были переложены памятники древнеиндийского эпоса.
Практически все известные нам индийские философские, научные и художественные произведения переведены с санскрита.
Санскрит используется и как разговорный, и как культовый язык, санскритские термины часто встречаются в гуманитарных науках.
В настоящее время буддизм наиболее распространен в Шри-Ланке, Японии, Китае, Непале, Бирме, Тибете (в форме ламаизма) и других странах. Однако в виде различных модификаций дзен-буддизм достаточно распространен и, можно сказать, моден во многих западных странах.
Мы знаем о знаменитом споре Ленина и Плеханова о роли личности в истории. Плеханов утверждал, что личности делают историю, а Ленин, что история в нужный момент выдвигает нужную личность.
Наверное, истина как всегда посередине, и великие деятели истории появляются в результате таких великих совпадений исторической необходимости и ее идеальных реализаторов.
Мы можем видеть, что величайшие религиозные деятели (Моисей, Заратустра, Будда, Христос, Мухаммад) появляются вместе со своими идеями как спасители цивилизаций и объединители народа в критические моменты, грозящие этим цивилизациям и народам распадом и уничтожением. В переломные моменты истории, грозящие полным разобщением и катастрофами, эти великие деятели дают новый импульс дальнейшему движению человечества, объединяющую новую идею.
Сиддхартха был из царской семьи и, по-видимому, государственно мыслящим человеком. Несмотря на миролюбивость своего учения, Сиддхартха на каком-то этапе выступил как революционер, т. е. выступил против брахманской религии, ее кастовых различий и сложных обрядов поклонения (многим) богам, что разъединяло народ в бурный период образования новых государств и роста междоусобиц на территории Индии. Но Будда не призывал к активному (в том числе — силовому) распространению своего учения, как Заратустра и Мухаммад, а направлял к нравственному совершенствованию, как Христос. Возможно, поэтому буддизм оказался более легкораспростра-нимым на христианских территориях, чем исламских.
Будда отверг идею Бога-творца (Брахмы), отрицал религию Вед, но принял с некоторыми изменениями их учение о круге перерождений (колесо Сансары) и'о воздаянии (карме).
Вначале идеи Будды передавались в форме притч и, сказаний. Но в III—I вв. до н. э. оформилась философия буддизма в учении о мире и человеческой личности в потоке сменяющих друг друга элементов материи и сознания — дхарм. (Путь спасения заключается в подавлении «беспокойства» дхарм.)
В первых веках новой эры буддизм существенно изменяется. Будда обожествляется, несмотря на то, что он при жизни был категорически против этого. (Как Ленин, который в гробу бы перевернулся, узнав, что его превратят в мавзолейную мумию.) Но покойников не спрашивают, Будда объявляется божественным, спасение ставится в зависимость от его милости, которую можно заслужить повторением священных сутр (молитв).
В дальнейшем буддизм подразделился на два направления: Махаяна (Большая колесница) и Хинаяна (Малая колесница). 163
Махаяна («Большая колесница») провозглашала нереальность дхарм и вообще материального мира и была философски обоснована Нагарджуной (II в.), которого многие считают Вторым Буддой.
От других махаянистских сутр трактаты Нагарджуны отличались логической доказательностью и последовательностью и явились исходным пунктом последующего развития буддистской логики (Дигнага и Дхармакирти, V—VII вв.).
Учение Нагарджуны о нереальности понятийного мышления и об абсолютном интуитивном знании стало основой позднейших идеологических школ мадхьямика, виджнянавада, тантрического буддизма и даже дзен-буддизма.
Некоторые последователи, например, мистико-идеалисти-ческого направления шунъявада (илунъя — пустота) выбирают серединный путь: они не отрицают существование внешнего мира, но и не принимают его как невозможного для объективного восприятия.
Поздние представители махаяны делают некоторую уступку объективизму: «Даже если объекты внешнего мира и существуют, мы все равно не можем их познать иначе как через наши идеи, действительность относительна, все реально лишь в определенных пределах».
(Это «лишь» стирает резкую границу между материализмом и идеализмом и оказывается близко современному научному пониманию картины мира. Теория относительности и квантовая физика не отрицают законов Ньютона, но показывают, что эти законы применимы лишь в определенных пределах и условиях.)
С точки зрения современной физики, интересно и учение махаяны о дхармах, которое заключается в том, что любой объект или явление представляют собой набор (поток) дхарм, которые мгновенны, в то же время «протяженны» (почти как кванты в карпоскулярно-волновой теории). Все находится во взаимозависимости. На рубеже нашей эры буддизм Махаяны перешел в Китай, а там отделился тибетский буддизм.
В отличие от представителей махаяны сторонники Хиная- мы — «Малая колесница» (школы вайбхашиков и саутранти-ков) — считают реальным все, что воспринимается чувственными орщнами.
В основе прошлого, настоящего и будущего лежит первичная и, неизменная субстанция, состоящая из пяти сканд (элементов), которые могут принимать различные временные формы. Большое значение придается процессу познания, которое имеет два источника: восприятие и вывод.
Последующий буддизм во многом возвращается к своим рационалистическим истокам, что позволяет многим (как приверженцам, так и противникам) считать его «религией без Бога», так как он не нуждается в объяснении мироздания, в идее Бога-творца. Поэтому можно встретить и более категорические утверждения о том, что буддизм — это не. религия, а философия, причем атеистическая.
Здесь надо сказать, что понятие атеизм стало (особенно у нас) рассматриваться как враждебное по отношению к Богу.
Это неправильно: а-теизм, это не анти-теизм, он не против Бога, а просто не считает обязательным признание Бога во всем (теизм). Кстати, классические религии: иудаизм, христианство и ислам не признают теизма (отождествления Бога со всем сущим), они считают Бога творцом всего сущего, а не тождеством его.
Что касается Будды, то он просто уходит от споров о душе и Боге, считая их непринципиальными.
«Представьте, что в вас попала стрела. Вы попытаетесь ее вырвать или вы начнете думать, из какого материала она сделана, в каком направлении и с какой скоростью летела?»
Хотя последователи Будды приняли понятие соединения Атмана (души) с Брахманом (Высшим Божеством), характерное для других направлений индуизма, Брахман понимается скорее как древнегреческий Logos — признание разумного устройства Вселенной.
Буддизм можно считать религией с позиции Цицерона, который так характеризовал отличие религии от суеверия:
«Религия — это признание разумности устройства мира и уважение ритуальной обрядности. Все остальное — суеверие».
Чем отличается здоровая философия (как и психология) от нездоровой (невротической и даже психетической)?
Здоровая направлена на решение реальных проблем, нездоровая — на забалтывание (внешнее и внутреннее) этих проблем, уход от их решения. Буддизм изначально ориентирован
на принятие конкретных жизненных, правильных решений. (Близко к Эпикуру: «Как нет никакой пользы от медицины, если она не лечит болезни тела, так нет пользы от философии, если она не врачует душу».)
Многие современные приверженцы буддизма видят главную цель его практик в уходе от реальности (или в другую
реальность).
Сколько несчастных невротиков постоянно собирают проходимцы на бесчисленные (далеко не бесплатные) семинары и тренинги псевдобуддизма позаниматься «интеллектуальной мастурбацией», «поиграть в шизофреников». Запомните: эти игры очень опасны, нельзя долго безнаказанно симулировать шизофрению. Как говорил Ницше:
«Когда долго смотришь в бездну, бездна начинает вглядываться в тебя».
Именно такой (а не любой) вид «религиозности», который Фрейд характеризовал как массовый невроз. Представляю, с каким презрением Будда смотрел бы на эти мычащие и раскачивающиеся стада людей, добровольно оглупляющих себя под видом получения высшей мудрости.
Я ни в коем случае не хочу обидеть тех, кто действительно с интересом, разумно (требование Будды) занимается этими практиками, обретая (а не теряя) ясность ума и творческую-
активность.
Медитативные практики истинного буддизма нужны для освобождения от «информационных шумов» суеты, для более четкого видения своего истинного земного предназначения и принятия ответственных решений, а не для невротического
ухода от них.
Одно из основных положений буддизма выражается так:
«В каждом деле содержится полная истина о том, что мир на том берегу входит в мир на этом берегу, что сущность Будды — в сущности человека, что религиозная жизнь заключена в светской жизни. Поэтому нельзя отрываться от. реальной жизни и искать мир на другом берегу».
Будда был категорически против бездумного послушания проповедников его учению. Он постоянно внедряет эту мысль в наше сознание:
«Не верьте мне на слово. Если вы найдете в моих словах что-то полезное для себя, то возьмите, если нет — отбросьте».
«Мы не. должны не верить ни общепринятым, слухам как таковым, ни писаниям по той только причине, что мудрецы их писали, ни фантазиям, о коих мы предполагаем, что они вдохновлены Дэвой (Божеством). Но мы должны верить в писание, доктрину или в утверждение, когда наш разум и наше сознание их подтверждают,».
Однако «рабу нужен хозяин», и тот самый интеллектуал, который за «рюмкой чая» смело отстаивает свободу слова и мысли, становится тупым бараном какой-нибудь псевдорелигиозной, философской или психологической секты с безоговорочным подчинением местному или заезжему небескорыстному «божку».
«...я вас учил не верить просто сказанному, а согласно вашему личному сознанию, и затем действовать согласно этому и с великодушием».
Обратите внимание на завершающую часть изречения: «...действовать согласно этому и с великодушием».
Близко к Христу: «Вера без дел мертва».
Но не просто «действие», а реализация осознанного решения.
Это здоровое единство слова и дела. А у невротика: «Умом понимаю, как надо, но опять действую, не так» (от этого и мучение!).
«...и с великодушием» — значит ради других, а не эгоистический уход в собственный «астрал» (а фактически — невроз).
Помните наше напоминание:
«Твоя любовь к другим нужней тебе, чем им».
Или по Адлеру:
«Человек, который постоянно сотрудничает с другими никогда не станет невротиком».
А если уже стал невротиком? Есть выход из камеры-одиночки собственного больного Эго — «помедитировал-помеди-тировал, да и действуй», а то так и останешься «интеллектуальным онанистом». Причем действуй в единстве (а не в противоречии) с логикой и великодушием, т. е. принося пользу другим, становясь нужным другим, и через это — душевно здоровым!
: Считается, что Будда был дыном правителя области, которая сейчас находится на территории Непала, и жил с 556 по
476 г. до н. э., т. е. уже после Заратустры. Это важный мо-мент, так как переселившиеся в Индию постушечьи племена ариев привнесли много идей и ритуалов зороастризма в различные направления индуизма (хотя в буддизм — в меньшей мере, чем в другие).
Существует легенда о том, что принц Шакья-Муни жил •во.дворце, и родители решили его оградить от всех неприятностей, поэтому он видел вокруг только прекрасное, не знал ни боли, ни страданий!
Случайно оказавшись за территорией дворца, он увидел старика и подумал: «Для чего все наши старания, если все закончится так?»
Потом он увидел больного и подумал о том, что и такое несчастье может постигнуть, кого угодно — как же хрупка наша жизнь!
И третья встреча — он увидел покойника — конец жизни. Принц был потрясен, поняв, насколько иллюзорна была его жизнь во дворце, и ушел разделять страдания с простыми людьми, испытал момент высшего озарения, и с тех пор за всевидящую мудрость и духовность его стали звать Буддой — просветленным.
Интересно, что у всех основателей мировых религий мы встречаем решающий момент — озарение (insight) как единение с Богом, или Высшим Разумом.
По существу именно это состояние -(в доступных простым смертным пределах) испытывают или пытаются испытать все приверженцы этих религий, применяя соответствующие ритуалы и духовные практики (посты, молитвы, медитации и т. п.).
Не отрицая этой версии, логично добавить к ней мнение о том, что Будда был не просто наследником.престола, а обладал мудрым и ответственным государственным умом. И его учение оказалось результатом не только высшего озарения, но и мудрой государственной политики, полностью соответствующей историческому моменту и конкретной ситуации.
Надо сказать, что ни одно мощное религиозное течение не завоевало бы себе место под солнцем, если бы на каком-то историческом этапе не попало на волну социальных изменений в обществе и не оказалось бы в зоне глобальных политических интересов.
Будда чувствовал моральную ответственность за народ. В то время в Индии в связи с интенсификацией международной торговли пошел бурный процесс коммерциализации, период накопления капитала, когда духовные ценности отступают на второй план.
Как и везде (включая нашу перестройку) в такой период дикого, стремительно растущего рынка происходит стремительное расслоение общества на сверхбогатых и сверхбедных, возрастает клановая и кастовая враждебность. Это неизбежно ведет к бурному росту социального напряжения, грозящего нарушению стабильности, разобщению нации, распрями и смутами.
Практически такими же спасителями и объединителями наций и государств в переломные моменты их истории стали и зороастризм, и иудаизм, и христианство, и ислам.
Будда вовремя вводит систему мудрой амортизации социальной напряженности, в которой провозглашает отказ от стяжательства, праведный путь, основные благие принципы любви и дружбы, презрение к накопительству и богатству. С одной стороны, это призывает богатых к совести, делиться с ближними, с другой — «стелит соломку» тем, кто оказался за бортом, показав, что смысл жизни не в деньгах, а в спасении души, путем ее реинкарнационного очищения.
Идея «того света» присутствует во всех религиях как мощный воспитательный фактор, призывающий человека -не грешить, даже если об этом никто не узнает («Бог все видит»), и знать, что за все придется ответить на высшем суде, где ты можешь получить как «сверхнаграду» (вечное блаженство), так и сверхнаказание (вечные муки). К тому же это утешает человека, видящего торжество зла и несправедливости, — «зато на том свете поменяемся местами!». Даже если «того света» не окажется (что недоказуемо), все равно человек, верящий в него, имеет более высокую мотивацию к добрым делам (и даже мыслям), чем к злым, а это исключительно важно.
Правда, в буддизме высшей целью является полное прекращение перевоплощений души, т. е. не вечная жизнь, а уход «на заслуженный отдых». Вспомните Платона, который писал: «Мы все боимся смерти так, как будто наверняка знаем, что это наибольшее зло, тогда как это, может быть, наивысшее благо».
Материальный прогресс не может обеспечить прочного счастья. Чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни страха и беспокойства.
Удовольствие и страдание не возникают только от внеш-4 них факторов, должны быть и внутренние причины. Эти причины — скрытый в человеке потенциал как добродетельных, так и дурных действий.
Религия помогает дисциплинировать ум, что препятствует накоплению потенциала дурных мыслей и порожденных ими деяний.
Буддисты считают, что состояние совершенного очищения и есть состояние Будды:
«Начинайте искать Будду в природе человека, не ищите его за пределами тела».
Близко к Пифагору: «Не гонись за счастьем, оно всегда в тебе самом», или к Фалесу: «что есть Бог? — Разум. Что есть разум? — Здравый смысл». Это вполне в духе буддизма, но с оговоркой, что то, что мы считаем здравым смыслом, на поверку оказывается заблуждением, мешающим нам видеть истину и обрести счастье. Близко к психоанализу — «невротические защиты (самообманы) Эго»:
«Поймите себя, не лгите себе и вы станете свободны».
Зигмунд Фрейд
Хотя в буддизме подразумеваются и более широкие толкования понятия «заблуждение».
Будда определил три яда, с которыми надо бороться: жадность, ненависть и заблуждение. Жадность включает и страстность желания (жадность до чего-то).
Выдающийся американский психолог Уильям Джеймс употребляет такой термин, как пассивное воление.
Лишнее напряжение мешает в работе, как у неквалифи-цированного спортсмена от желания показать наилучший результат включаются, напрягаются вместе с нужными мышцами мышцы-антогонисты и мешают им, так и при чрезмерном желании включаются, подключаются мысли и чувства-антагонисты и цель не достигается. Типичный пример неудачи мужчин, которые слишком хотят продемонстрировать свою сексуальную мощь.
Если чрезмерно напряженное действие вызывает явное противодействие, то чрезмерно напряженное желание включает подсознательные механизмы сопротивления — все, что чрезмерно, — неэффективно. Не зря на портале Дельфийского храма в Афинах написано: «Ничего сверх меры».
Пассивное воление предполагает свободное, ненапряженное стремление. -В даосизме оно часто сравнивается с водой:
«Нет ничего мягче и слабее воды, но нет такого предмета, который бы она не разрушила».
Напряженность блокирует определенные моменты энергообмена нашего организма. Страстное желание мешает, а спокойное ведет к цели:
«Если есть путь, не будет застоя».
Но путь подразумевает цель. Как сказал Сенека: «Не бывает попутного ветра у того, кто не знает, куда плыть».
К этому можно добавить высказывание Оскара Уйлъда:
«Я не могу командовать ветром, но я могу так поставить паруса, чтобы приплыть туда, куда мне надо, при любом ветре».
Ненависть рассматривается и как отвращение. При этом надо помнить, что любая отрицательная эмоция отравляет в первую очередь самого человека на химическом уровне.
Заблуждение понимается как невежество. Мы, как психотерапевты, чаще имеем дело с невротическим заблуждением. Говоря словами Скиннера: «Человек так устроен, что скорее признает себя несчастным, чем неправым».
Невроз — «дурная», нерациональная привычка. Невротическое заблуждение — когда человек уходит в «глухую» психологическую защиту своего «Я», которая.мешает ему самому., При работе с «евротическими личностями существует риск перейти в другую крайность, когда человек начнет считать, что он один не прав, а все остальные правы. Психологам-консультантам, особенно семейным, следует помнить, что в конфликте всегда обе стороны в чем-то заблуждаются (и одновременно — каждый по-своему прав).
Будда подчеркивает важность серединного пути между подчинением страстям и самоистязанием, аскетизмом. Он призывал к гармонии, считал, что истина — посередине.
Это положение о «мере» мы встречаем практически во всех великих учениях. («Кто держится во всем средины золотой, тот в жизни обретет и счастье и покой».)
На мир можно взглянуть под разными углами. Когда человек находится на грани озарения, есть возможность полностью уйти от реальности. Поэтому Будда предупреждал о важности серединного пути. Однако последователи Будды все же разделились на приверженцев двух принципиально различающихся направлений: Хинаяма и Мохаяна.
Хинаяма и Махаяна — это два направления буддизма, которые отличаются различиями в оценке природы человека, вернее показывают два пути буддистской самореализации.
В Хинаяме идеалом является Архат — отрешенный человек строгого аскетизма, он видит буддистский идеал в освобождении от всех страстей и желаний..
Это направление буддизма утверждает, что человек несчастен оттого, что какие-то его желания не удовлетворены, а поскольку удовлетворить все желания невозможно, то человек будет несчастен всегда, поэтому надо научиться освобождаться от всех желаний.
Архат — человек, отрешившийся от всех привязанностей к временному и полностью поглощенный индивидуальным духовным совершенствованием. Он победил врага — свои страсти. Во всех религиях такие подвижники (отшельники, пустынники, столпники) имеют важное воспитательное значение.
К тому же если каждый всерьез займется своим самовоспитанием, его не надо будет воспитывать и перевоспитывать.
Архат — человек, который отрешился от всех земных привязанностей и тем самым растворил свое Эго в вечном и бесконечном Космосе, слился с Дао (в даосозме).
В Махаяне другой идеал буддизма — Бодхисаттва — человек, который мог бы завершить колесо Сансары (перерождений), так как очистился от личной кармы, но он сознательно не «уходит», пока на земле есть хоть одно страдающее существо.
Если в Хинаяме основная задача — уход от страданий, то в Махаяне именно сострадание является главной целью.
Путь Бодхисаттвы — отказ от личных эгоистических мирских привязанностей и растворение личного Эго в чужих стра-
даниях. Для Бодхисаттвы — это ощущение потери Эго и есть просветление.
Считается, что только Хинаяма и Махаяна — истинные пути, остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин.
Учения, изложенные Буддой, основаны на двух истинах: на истине условной — мирской и абсолютной — высшей (близко к древнегреческому Logos и платоновской Первоидее).
Будда выводит четыре благородные истины.
Истина страдания — это явления, которые проистекают от дурных действий.
Истинные причины — это причины, производящие истинные страдания.
Истина освобождения («пресечения») — состояние уничтожения и исчезновения истинных страданий и истинных источников.
Истина пути — особые методы достижения истинных пресечений (освобождения).
Истина пути едина, но путь — «восьмеричный».
Последовательность четырех истин близка к схеме психоанализа:
— признать наличие проблемы;
— найти причину проблемы;
— поверить в возможность решения проблемы (через анализ и устранение причины);
— наметить и осуществить стратегию конкретных условий и последовательных шагов по решению проблемы.
Восьмеричный путь предполагает культивирование восьми добродетелей и, освобождение от десяти цепей («пресечение» десяти недобродетелей).
К добродетелям относятся:
— правильное видение;
— правильные мысли;
— правильная речь;
— правильные действия;
— правильный образ жизни;
— правильное (т.е. оптимальное, адекватйое) усилие;
— правильное (правильно организованное) внимание;
— правильное сосредоточение (медитация).
И здесь мы видим аналогию с этапами психоанализа (особенно в его гуманистическом варианте):
1. Признать наличие неправильного видения проблемы.
2. Понять механизмы защиты Эго и как они искажают правильное видение проблемы.
3. Чтобы убедиться в том, что клиент правильно увидел проблему, надо, чтобы он смог четко сформулировать ее словами (правильные мысли — правильная речь).
4. Но правильные мысли могут стать нереализованными, поэтому сразу же намечаются и начинают осуществляться правильные действия по решению проблемы (устранению причины).
5. А чтобы эти действия не оказались разовыми попытками, они должны войти в образ жизни.
Это близко к бихевиоризму -— формирование условно-рефлекторных связей по принципу: «стимул — реакция — подкрепление — закрепление».
Я специально показал упрощенную (с точки зрения классического буддизма) схему, чтобы показать, что основные его принципы могут работать и на совершенно практическом уровне, даже там, где не достигают высшего просветления и нирваны.
Важно помнить, что здесь, как и в йоге, идет очень тщательная проработка каждого этапа, прежде чем перейти к другому. Причем после перехода к работе над следующей добродетелью предыдущая как бы входит в нее и продолжает свое совершенствование в неразрывном единстве с ней (в отличие от нашей вузовской системы обучения: «вызубрил — сдал — забыл»).
Одновременно осуществляется практика. воздержания от десяти недобродетелей, которые практически отражают заповеди Моисея. При этом отдельно выделяют недобродетели тела, речи и ума.
Физические недобродетели:
1. Лишение жизни живого существа: от убийства насеко-мого до убийства человека.
2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было
ли действие совершено самолично или через чье—либо по-
средство; к воровству, как и у йогов, здесь относится и воровство времени у других людей и у себя (пустая трата времени).
3. Сексуальный проступок (имеется в виду «нечестная» половая связь: измена, насилие, совращение).
Недобродетели речи:
1. Ложь: обманывать других словами или действиями.
2. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.
3. Грубость: оскорблять других.
4. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием суетных желаний.
Недобродетели ума:
1. Зависть — желать чего-либо, принадлежащего другому.
2. Злонамеренность: желание причинить вред другим.
3. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее.
Это путь достижения спасения (прекращения вращения колеса Сансары — завершения кармических перевоплощений (реинкарнаций) и обретения состояния нирваны, т. е. растворения своего многострадального Эго в безмятежном его слиянии с высшей Истиной. (Близко к «Добру» Заратустры и «Благу» Платона.)
Основная идея буддизма — вернуться к целостному, нерасчлененному источнику бытия. И здесь мы видим «перекличку» идей великих мыслителей.
Пифагор единицей обозначал Вселенную.
Единица целостна, и считается, что изначально состояние мира было целостным, а потом он начал расщепляться, это происходит на всех уровнях как в макромасштабе Вселенной, так и в наших душах. Задача — вернуться к исходному состоянию, к целостности, приблизиться к гармонии в семье, душе, во внутреннем состоянии.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 75 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |