Читайте также:
|
Кьеркегор - глубоко религиозен. Задача: необходимо перевести разговор о Боге от имманентной сущности (вне человека) к трансцендентной (изначальное утверждение о невозможности понять Бога). Вера перед словами. «Верую, ибо нелепо» (Тертуллиан). Прямо противостоит Гегелю. Создает субъективную (экзистенциальную) диалектику. Объективная диалектика Гегеля: есть некие категории, которые отражают разворачивание исходного абсолюта в природе, истории и человеческой деятельности (от субъекта никак не зависят). У Кьеркегора человек и его сознание определяется автономным и свободным. У Гегеля марионетка мирового разума, у Маркса марионетка законов развития общества. Здесь человек свободен изначально. Духовность проявляется тогда, когда человеческое сознание противостоит внешнему миру. О человеке нужно судить по его замыслам. Диалектика его человеческого сознания - иррациональность в поступках исходя из того факта, что человек изначально является греховным существом. Главный грех - смертность.
Человек всегда боится смерти. Категория страха перед неизвестностью. Тоска, уныние, боязнь, тревога перед неизвестностью. Круг категорий состояния и сознания любого человека, которые его прежде всего волнуют. «Познай самого себя» (Сократ). «Мысль высказанная есть ложь».
Тpи наиболее важных стадии развития сознания: 1. первая стадия - эстетическая (на уровне ребенка, подростка, который не задумывается о бренности своего существования), как чувственная (ни с чем плохим человек пока не сталкивается). 2. Вторая - этическая, человек понимает, что страх, страдание это не пустой звук, а реальность, бренность человеческого существования. Сознание своего Я. Я конечно (смертно). На этой стадии человек пытается использовать свои возможности, чтобы гармонизировать свою жизнь, но далее он понимает, что все это фикция. 3. Третья стадия - религиозная стадия. Единственный способ остаться в жизни - поверить, что есть некая сила, которая его не оставит после смерти, что есть смысл жить сейчас. Болезнь к смерти (все три стадии) - отчаяние человека, когда невозможно умереть, когда человек надеется на жизнь. Есть такого рода отчаяние, когда выбирается смерть. И то, и другое - выход из отчаяния. Надежда на смерть, как выход из ситуации, а смерть не приходит или невозможна. Пограничная ситуация, ситуация между жизнью и смертью.
Единственная реальная опора в этом случае - религия. Самое отчаянное положение на первой стадии, когда человек ни о чем не подозревает. Смерть - переход к новой жизни, надежда на более лучшую жизнь. Веpа должна быть трансцендентной. Пример: история об Аврааме, в которой Бог хотел, чтобы он принес в жертву своего сына. Если единичное приносится в жертву обществу, то это трагедия. С Авраамом совсем другая ситуация. Здесь личное. Зачем Бог давал сына (в 70 лет), если хочет его отнять? Зачем заставляет отца делать это? Если так происходит, то что должен делать отец? Если начать рассуждать, то сразу возникают неразрешимые пpотивоpечия и искушение отказаться от веры в Бога. Либо Авраам убийца, либо ему нужно отказаться от Бога. Глобальный вывод - слепая веpа. Веpа должна уравновесить страх, она не должна ничего объяснять. И это единственный путь к спасению ситуации.
Кьеркегор стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей - от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия.
Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность, выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения, выбора «или - или» (одна из работ Кьеркегора так и называется «Или - или»). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятиями «свобода» и «выбор», а лишь сам факт выбора, или, как он сам говорил, «лишь действительность акта выбора». Этот акт, обособленный от какого-либо содержания, имел для Кьеркегора метафизическое значение: сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах самое Вечную Силу».
Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную окраску, так как созерцание «Вечной Силы» - это причащение к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е. гарантирует общезначимость этических поступков отдельной личности.
В противовес гегелевской количественной диалектике Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную, качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору, должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно-личностными переживаниями. К ним прежде всего относится страх. «Страх» - это такое бытие, которое противопоставлено свободе, начальная характеристика бытия, существования. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее переживание и является истинным существованием личности, в противоположность неистинному. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Таким образом, качественная диалектика Кьеркегора выявляет иррациональное содержание личности и противопоставляет его рациональному. Основой личности выступает ее иррациональное содержание, которое нельзя мыслить.
Качественная диалектика для Кьеркегора - средство, которое позволяет связать личность с Богом, так как только через отношение к Богу сохраняется личность. Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, и религиозную, когда он живет ощущением вечности. «Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем становится». На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.
Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к его творчеству обращается экзистенциализм, а также протестантская диалектическая теология. _Л
Кьеркегор в известном смысле ограничил применение этого термина, т.е. экзистенция стала употребляться только по отношению к человеку и означает «человеческое самобытие, себя-знающее при-себе-самом-бытие человека» [14]. На языке новоевропейской философии это означает, экзистенция есть субъективность. Исходя из этого, данный тезис будет означать: «…любое присутствующее сущее — камень, растение, животное, человек, ангел, бог имеет сущность своего присутствия в своей экзистенции,…т.е. оно есть субъект и определено через субъективность» [15]. Но Хайдеггер отмечает, что и в этом направлении нельзя мыслить тезис.
Кьеркегор вкладывал в понятие экзистенции именно этот смысл: экзистенция означает действительность субъективности, самобытие субъективности. Хайдеггер изначально отбрасывает это понимание, он употребляет понятие «экзистенция» не как субъективность, а как Dasein, и разница между эти последними существенна.
Дельтей Бергсон
Филосо́фия жи́зни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта.
Ницше: среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра — это учение о воле как первооснове всего сущего.
Это учение — ВОЛЮНТАРИЗМ — впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Дильтей: для ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии «жизнь», истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения был Вильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так называемой «академической» «философии жизни» в Германии, стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки.
Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.
Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников — позитивистов — философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого философского течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного знания — НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы. Бергсон: движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.
Бергсон считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен.
Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.
Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.
Разделение вселенной на материю и сознание совершенно неправомерно. Можно постигать вселенную только лишь в ее единстве, с точки зрения ее длительности. Основой для понимания вселенной и человека является понятие длительности. Сравнивать индивидуальность и вселенную можно, учит Бергсон, поскольку и то и другое длится.
Прежде всего нужно постигнуть основу, которая является причиной этой длительности. Основой является первоначальный жизненный порыв, переходящий от одного поколения существ к другому. Жизненный порыв, йlan vital — основное понятие философии Бергсона. Именно этот жизненный порыв проводит всю работу по эволюции. Вселенная длится, развивается, проходит различные этапы своего развития, и поэтому мы сейчас имеем определенное состояние нашего мира, определенное сложение и ассоциацию элементов.
Но жизненный порыв действует не путем ассоциации и сложения элементов. В этом сложном вопросе, проблеме эволюции и развития, Бергсон приводит ряд примеров. Скажем, пример глаза, в котором сопоставляется простота действия и сложность органа: глаз — это сложный орган, а зрение есть акт очень простой. Но, как говорит Бергсон, глаз создается не путем конструирования из различных элементов (как это указывала бы материалистическая теория эволюции: собираются различные материальные элементы и на каком-то этапе возникает зрение) и не путем некоторой задачи (как сказал бы Аристотель, существует цель — видеть, и поэтому природа развивается согласно этой цели). Нет, жизненный порыв имеет в себе идею зрения в самом начале организует идею сообразно тому понятию видения, которое он уже имеет в себе. Другой пример: сознание человека и его мозг. Сложность мозга не порождает наше сознание, нельзя сказать, что сознание есть продукт мозга. И наоборот — нельзя сказать, что цель мозга есть сознание. Жизненный порыв — это сознательное начало, и поэтому оно преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю этим жизненным порывом.
Говоря о жизненном порыве, Бергсон приводит очень много сравнений. Задача философа — проникнуть в явление, пережить жизнь, а не понять ее, излагая в некоторых понятиях. Проникнуть в нее можно лишь таким образом, каким проникают в свой собственный мир; давая эти образы, сравнения, Бергсон помогает нам найти в нашем собственном мире ту опору, которую мы можем пережить, и понять изнутри сущность бытия.
Что такое жизненный порыв? Это жизненное начало, которое имеет некоторую энергию, и она, развиваясь, может направляться в разные стороны. Со временем жизненный порыв может остывать. Бергсон сравнивает жизненный порыв с ракетой, которая, будучи выпущена для фейерверка, в определенный момент взрывается, и одни части ее остывают раньше, другие продолжают гореть. Те части, которые остыли, Бергсон сравнивает с материальным, а горящие части — с духовным. Сравнение не слишком удачное, потому что здесь единое понятие как бы разрывается и напрашивается пессимистический вывод о том, что наш дух тоже в конце концов остынет и станет материей. Но Бергсон не это имел в виду: жизненный порыв, наоборот, проникает в материю. С одной стороны, он ее создает — материя возникает из жизненного порыва; с другой стороны, жизненный порыв продолжает эту материю охватывать, оформляя и преобразуя ее в соответствии с своими собственным задачами.
Поэтому жизненные начала, начало духовное и начало материальное, не противоречат друг другу, а включаются одно в другое, как и законы духа и законы мира не противостоят друг другу.
Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 115 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |