|
Читайте также: |
В одной из Своих первых проповедей, обращенных к европейцам, Его Святейшество Четырнадцатый Далай Лама Тибета говорит:
«Мы верим, что в течение нынешней эпохи мироздания (с. — кальпа) в нашем мире появятся воплощения тысячи Будд. Как и мы, эти Будды были такими же существами прежде чем Они достигли Совершенства. Будды обладают могуществом мгновенно проецировать воплощения Своего Ума, Речи и Тела в мириады различных благотворных форм. И Они творят это ради блага всех живых существ таких же миров, как и наш с вами. Каждое из высших воплощений Будд проповедует Свое Учение и непрестанно трудится ради спасения всех существ.
Мы почитаем Шакьямуни Будду как одного из этой тысячи Будд. Он родился в царской семье в Индии около 2500 лет назад и первый период своей жизни, до двадцати девяти лет, был княжичем. Внезапное столкновение с реальной жизнью, с примерами старости, болезни и смерти заставило его отринуть царский образ жизни и избрать стезю аскета-йогина, последователя системы Санкхья, одной из первых религиозно-философских систем древней Индии.
После того, как Будда достиг Всецелого Пробуждения, Буддовости, в местечке, ныне известном как Бодх Гайя, Он проповедовал три последовательных, но, тем не менее, различных Учения. Первая Проповедь, или, как принято Ее называть, Поворот Колеса Учения, произнесенная Буддой в Варанаси (Бенарес) излагала Четыре Благородные Истины. Она была адресована в основном «слушающим» (с. — шравака), людям духовно одаренным, но с ограниченным мировидением. Во второй Проповеди, в местности Гридхакута, Будда изложил Учение о Шунйяте (о «пустотности»), о несуществовании какого бы то ни было извечного самобытия. Эта Проповедь была адресована махаянистам, или последователям Великого Пути, людям с весьма высоко развитым интеллектом. Третья Проповедь в местности Вайшали была адресована преимущественно махаянистам, но с менее широким кругозором, чем предыдущие. При этом Он проповедовал не только сутры, но и тантры».
В Буддизме можно найти множество систем учений и наставлений, но все они группируются в две основные традиции — Махаяна (т. — Тхэг-чхэн), или Великая Колесница, и Хинаяна (т. — Тхэг-дман), или Малая Колесница. В последующих разделах Предисловия дается самый общий, краткий обзор традиций Хинаяны и Махаяны, составной частью которой является и Ваджраяна.
При тщательном изучении Священного Писания и многочисленных комментариев к Нему становится очевидным, что Будда раскрывал Свое Учение с учетом духовных наклонностей и уровня развития интеллекта тех, к кому Он обращался, и проповедовал им соответствующим образом. И следуя в этом Будде, истинно просвещенные люди древности, как в Индии, так и в Тибете, которые годами изучали Слово Будды и составляли к Тому комментарии, так же учитывали соответствие своих проповедей времени и пространству, духовной восприимчивости тех, к кому они обращались, и, сообразно с этим, изменяли и приспосабливали свой стиль наставления. Естественно, в результате этой гигантской работы возникло множество буддийских систем, и каждой из них пришлось дать свое название. Однако, все эти системы взаимосвязаны. Они — своего рода духовная лестница, которую верующий использует применительно к уровню своего духовного развития.
Благодаря изучению первоисточников буддийской литературы станет понятно и то, что некоторые высказывания Будды, сказанные в разные периоды Его жизни, хотя поначалу и кажутся взаимоисключающими, но по существу не содержат никакого противоречия. Мы так же обнаружим, что хотя методы преподавания, используемые учеными наставниками и толкователями Слова Будды, хотя и выглядят в чем-то различными, но, тем не менее, все вмещаются в сферу Проповеди Будды и не представляют собой взаимовраждующих учений. При возведении дома используют множество различных инструментов. И хотя каждый отличается от другого и по форме, и по назначению, все они служат одной цели — построению дома. Так же и с различными системами буддийского учения: их цель одна и та же, хотя используемые средства различны.
Впервые буддийские монахи-миссионеры появились в Тибете во времена правления царя Лха-тхо-тхо-ригийан-бцан‘а в 233 г. н. э. При покровительстве трех последующих преданных буддийской вере царей Тибета: Сронг-бцан-сгам-по (VII в. н. э.), Кхри-сронг-лдэ‘у-бцан (VIII в. н. э.) и Кхри-рал-па-чан (IX в. п. э.), — буддизм начал устойчиво распространяться в Стране Снегов, несмотря на некоторую задержку в период репрессий царя Лангдармы (IX в.). Многие выдающиеся ученые Индии и Тибета принимали участие в распространении Буддизма в Тибете и в переводе текстов с санскрита (а в ряде случаев — и с других языков) на тибетский.
Со временем в Тибете появились различные направления, или школы, буддизма, такие как Нйингма, Кагьюпа, Сакьяпа, Кадампа (позднее реформированная Великим Цонгкапой в школу Гелугпа). Несмотря на некоторые традиционные методические различия все они придерживаются одного и того же учения — Хинаяна и Махаяна, включая сюда и Тантраяну (т. — рГйуд-кйи Тхэг-па), — и все они следуют правилам дисциплинарного Устава Винайя (т. — ‘дул-ба). Тибетские буддисты не противопоставляют эти учения и относятся ко всем ним с равным уважением.
Совокупное Учение Будды Шакьямуии, переведенное с санскрита на тибетский, содержится в Ганджуре, Священном Писании (т. — бКа‘-‘гйур). Это огромное собрание, состоящее из ста восьми томов, внутри подразделяется на «три сосуда», или «три корзины» (с. — Трипитака, т. — сДэ-снод-гсум), как называют их буддисты.
Трипитаку слагают: Сутрапитака (т. — мДо-сдэ‘и сдэ-снод), или — собрание бесед Будды со Своими учениками; Винайяпитака (т. — ‘Дул-ба'и сдэ-снол), свод дисциплинарных правил и комментариев к ним Самого Будды; и Абхидхармапитака (т. — мНгон-па‘и сдэ-снод), собственно философский раздел Учения. В целом, когда говорят о Трипитаке, то в неё включают и тантры (т.— рГйуд), которые входят в первую «Корзину». Однако есть и другой тип классификации: он исключает тантры из трех названных разделов и выделяет их в самостоятельный свод. Сами же тантры внутри своего свода подразделяются на четыре, а иногда на девять разделов.
Тибетские переводы комментариев индийских ученых к Слову Будды собраны в двухсот двадцати пяти томах свода Данжура.
Одним из ключевых терминов буддийской религиозно-философской системы является слово «дхарма» (т. — чхос), которое имеет десять традиционных толкований:
1. Слово «дхарма» можно применить ко всем «познаваемым вещам, явлениям» (т. — шес-бйа). Это толкование следует из многочисленных значений санскритского слова «дхарма», его корня — «держать». В этом значении слово указывает на все причинно-обусловленные состояния, на то, что можно увидеть глазом, на то, что, вероятно, существует, о чем говорится, что оно «удерживает» свою наиболее существенную характеристику. Например, все явления «содержат» в себе принцип преходящности, непостоянства.
2. Второе из значений подразумевает принцип Марга (т.—Лам), или Путь. Например, «чистое видение», которое есть «путь» постижения шуньяты (т.—стонг-нйид), т. е. путь формирования мировоззрения с позиции принципа «пустотности», а также и все то духовное познание, которое добывается на различных этапах медитации при осуществлении «пути», ведущего к выработке завершающего Видения с Позиции Пустотности.
3. В-третьих, оно может указывать на Мйа-нган-лас 'дас-па, т. е. буквально — «вышедшее за пределы страдания». Это — освобождение от пут Сансары, достижение Нирваны. Это третье значение — еще одна интерпретация первого из приведенных значений «держать», но в данном случае уже «удерживать», т. е. спасать от страданий сансары.
4. «Дхарма» может означать «объект разума» и включать любое явление, распознаваемое нашими шестью чувствами. (К шестому «чувству» относится работа разума, который оперирует явлениями сознания.)
5. «Дхарма» может означать так называемую «заслугу» (с. — пунйя; т. — бсод-намс), обретаемую посредством добродеяний, совершенных в прошлых существованиях, которые позволяют человеку теперь, в этом воплощении практиковать Учение Будды. Например, чтобы разум человека мог сосредоточиться на религии, необходимо, чтобы он был свободен от материальных забот, от мирских желаний, чтобы он родился в благоприятном религиозном окружении, был физически и умственно полноценен. Обо всем этом говорится, как о «заслуге».
6. «Дхарма» может означать «жизнь». Уважение к жизни других существ, или спасение жизни других существ— вот те факторы, которые причинностно продляют жизнь самого человека, определяют его будущие рождения в мире людей.
7. «Дхарма» может означать «благотворное учение». Применительно к Буддизму, это — «слова» (т. — гсунг- раб) Будды, которые ясно и безошибочно указуют на праведное и пагубное направления деяний.
8. «Дхарма» означает и то, что должно минуть неизбежное грядущее. Например, то, что родилось, что было создано, неминуемо должно умереть, разрушиться. Тело человека по своей природе неизбежно подвержено старению: с каждой минутой новорожденный укорачивает свою жизнь и приближает старость и смерть.
9. «Дхарма» может означать предписанный порядок поведения. Например, от монаха, согласно самому характеру его положения в обществе, ожидается соблюдение определенных в Винайе правил поведения.
10. «Дхарма» может означать неотъемлемо присущий поведенческий тип, паттерн любого объекта или группы объектов, явлений и людей. Например, традиционные обычаи и привычки любой общины, — будь то страна или каста, — можно обозначить как их дхарму.
Из десяти названных значений слово «дхарма» чаще всего понимается как «Благотворное Учение» Будды (см. п. 7 выше), ибо это Учение способно устранить все скверны и ржу сансары. Основные положения Учения Будды выражены в Четырех Благородных Истинах (с. — Чатвари Арйясатйяни; т. — ‘Пхагс-па‘и бдэн-па-бжи). Те, кто практикует Учение Будды, умножают свою добродетель, накапливают заслугу.
Основные положения Своего Учения Будда Шакьямуни сформулировал в Своей первой Проповеди в Варанаси, изложив Четыре Благородные Истины: Истина Страдания, Истина Причины, Истина Пресечения и Истина Пути.
Истина Страдания исчерпывающе характеризует нашу круговерть бытия (с. — сансара; т. — ‘кхор-ба), тот порочный круг, который образован последовательностью существований во многих сферах воплощений живых существ. Сансара охватывает три уровня, «три мира» (с. — лока): Мир (воспринимаемый посредством пяти) Чувств; Мир Формности; Мир Неформности. В соответствии с формами рождения в сансаре ее можно подразделить и на «шесть типов существ» (т. — ‘гро-ба ригс-друг): Боги (с. — дэва; т. — лха), Недобоги (с. асура; т. — лха-ма-йин), люди (с. — пуруша; т. — ми), животные (т. — дуд-‘гро), голодные духи (с. — прета; т —йи-двагс) и мученики в адах (т. — дмйал-ба). Первые три типа совокупно именуются по тибетски бдэ-‘гро, г. е. «существа в счастливых состояниях», три остальных— нгаг-‘гро, «существа в мучительных состояниях».
Истина Причины говорит о карме (т. — лас), или деянии, и клешах (т. — нйон-монгс), или глубинной эмоциональной эффективности. Всю активность живого существа можно подразделить на физическую, вербальную и умственную, и все три указанные проявления могут быть благотворными, пагубными и неизмеияющими, нейтральными. Его Святейшество Далай Лама говорит:
«Понятие „карма” было определено как «соответствие действия и его результата». Согласно высшим школам буддизма, карма имеет два аспекта, именуемых по-тибетски Сэмс-па‘и-лас и бСамс-па‘и-лас. Первое означает латентный, скрытый уровень кармы, в который еще только выльется физическое действие, тот уровень, где импульс к действию еще только подсознателен. Второе — проявленный уровень, когда уже осуществляются словесные и физические действия. С учетом результатов выделяют три разновидности кармы. Благотворная карма вынуждает существ рождаться в мирах богов» полубогов и людей. Пагубная карма обусловливает рождение в низших мирах. И, наконец, неизменяющая (с. — ачала) карма принуждает существ рождаться в высших мирах Формности и Неформности».
Мы говорим о «накапливающихся деяниях». И мы можем столкнуться с результатами этих «накопленных деяний» и в этой жизни, и в следующей, или в любом другом даже отдаленном из наших грядущих существований. Есть шесть основных клеш (т. — рца-нйон-друг): страсть, ненависть, гордыня, неведение, сомнение (в значимости Благородных Истин), ошибочные воззрения. Они, в свою очередь, подразделяются на двадцать вторичных клеш (т. — нйе-нйон нйи-чу). Единым корнем всех клеш является ошибочное представление о том, что все явления содержат в себе некое постоянное неизменное начало, некую самость, нечто вечное. Однако, по Истине все внутренние и внешние явления «пустотны», лишены самобытия.
Истина Пресечения говорит о возможности полного погашения страданий и их причин.
Истина Пути рассказывает о тех средствах, которыми достигается такое пресечение и искоренение. Когда человек своими собственными усилиями искореняет клеши и исчерпывает карму, только тогда он освобождается от пут сансары. Это и есть Освобождение, Нирвана, Мокша, или, по-тибетски, Тарпа.
Для достижения Освобождения человек должен прежде всего осознать, что заставило его запутаться в сансаре. Все, чем мы являемся в нашем нынешнем существовании, все, что мы переживаем как страдание или радость, есть следствие тех причин, которые были заложены в наших прошлых деяниях. Поэтому исходная точка на Пути к Освобождению — это всецелое постижения пагубной природы сансары, наших сансарно-направленных действий и нашей глубинной, да и внешней эмоциональной эффективности. Такое постижение порождает в сознании человека необратимое отречение (т. — нгес-‘бйунг), то есть неколебимую решимость отрешиться от привязаности к мирскому существованию и порвать с сансарой. Дабы достичь окончательной цели, необходимо быть «прилепившимся к» (т. — бланг) основным нормам Праведного Поведения и принять их за основу своей нравственной установки. Соответственно необходимо «отринуть» (т. — спанг) ошибочное, пагубное поведение. Разум должен непрестанно очищать самого себя, и тогда, поэтапно восходя на новые благие уровни функционирования, он неизбежно пресечет самые корни причин ведущих к перерождениям в круговерти бытия. Осуществить это мы можем, избрав приемлемый путь из того множества путей, которые указал Будда. Когда человек достиг полного Освобождения, он более не Подвержен круговерти перерождений, кроме тех случаев, когда он добровольно избирает свое новое рождение, как то делают некоторые Бодхисаттвы.
Все страдания этой круговерти бытия имеют в качестве своей единой причины недисциплинированный разум. И дабы избавиться от страданий, человек должен его дисциплинировать. Это можно осуществить прежде, всего посредством распознания ошибочности исходной установки своей психики, а затем — посредством последовательного замещения ее другой установкой. Религиозная буддийская установка сознания — вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания. Внешние средства: лекарства, наркотики и т. п., — неспособны окончательно избавить нас от страданий, сопровождающих ошибочную установку сознания. Надо стремиться освободить себя от тех причин, которые порождают страдание, и упрочивать те, посредством которых взращивается добродетельность.
Основой культивации праведной установки сознания является соблюдение правил Десяти Добродетелей, относящихся к действиям, совершаемым телом, речью и в разуме. Эти Правила соблюдаются тогда, когда человек в своем поведении всеми силами воздерживается от: лишения другого существа жизни любым способом, кражи, разврата, лжи, клеветы, грубого и оскорбительного языка, праздной болтовни, алчных помыслов, помыслов о вреждении другому существу и ошибочных воззрений, основанных на отрицании общепризнанных религиозно-философских принципов.
С целью полного понимания того, нарушаются ли эти Десять Правил, необходимо точно знать, что собой представляют: «объект» (действия), «намерение» (чтобы отличить ошибку, допущенную сознательно и добровольно, от ошибки, совершенной случайно или по неведению), «усилие», затраченное на достижение конечной цели, и «завершенность» этого деяния.
Необходимо воздерживаться от действий, которые противоречат этим Правилам, и культивировать те, которые могут принести благую заслугу. Контроль и дисциплинирование своего сознания—вот тот краеугольный камень, на котором зиждется Учение Будды.
Действия человека, который решил и умеет проводить различие между благотворностью и пагубностью, который стремится вести добродетельную жизнь с целью углубления своего духовного прогресса, составляют Дхарму. Если же его добродеяния мотивируются желанием выгоды в этой жизни, то эти действия не религиозны и не образуют Дхарму. Всех тех, кто стремится быть религиозным, надо оценивать по критерию искренности их мотивации.
Сострадание (с. — каруна; т. — снйинг-рдже), когда человек не вредит другим и стремится действовать миролюбиво, есть основа Учения Будды. Когда Будда проповедовал какую направленность действия надо избрать человеку (т. е. что ему следует соблюдать, а что он должен отвергать), Он ясно показал, что все наши действия, будь они благие или пагубные, обусловливают появление и соответствующих следствий. Он не просто советовал нам соблюдать такие-то правила без соответствующего обоснования. Он вскрыл связь между причинами и их результатами, а свободу выбора наших действий предоставил нам самим. Результаты деяний,— будь то благие или неблагие, — должны быть неизбежно пережиты самим содеявшим эти деяния. Ни Будды, ни Бодхисаттвы не могут передать свои накопленные духовные достижения, заслуги другому существу. Нет никакого обходного пути, чтобы избежать результатов своих прошлых злодеяний, или же обрести плоды того, над чем не работал. Единственная доступная нам помощь— это Учение Будды, которое указует множество путей, приемлемых для любого уровня духовного развития человека. Если избрать наиболее соответствующий себе путь и следовать ему с твердой решимостью воплощать на практике все его принципы, то посредством этого пути можно достичь высшего духовного уровня. Таким уровнем в традиции Хинаяны является достижение Нирваны, а в традиции Махаяиы — достижение Буддовости (с. — буддхатва; т. — сангс-ргйас-кйи го-‘пханг), Всецелого Пробуждения и Всеведения.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 68 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |