Читайте также:
|
Возник как реакция на структурно-функциопалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории является Дж. Г. Мид (1863-1931). Он рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Наша сущность, душа, самость состоит из Мое, что означает видение себя глазами других людей и которое возникает на основании способности языковых символов вызывать во мне ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона Я – то, как я воспринимаю себя сам – рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. Внутреннее общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все внешнее общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией обобщенного другого. Дж. Мид так объясняет суть этой концепции:
Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника: разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотношения друг с другом: Если он участвует в игре с мячом, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной.
Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конечно, не все они одновременно представлены в сознании.
Роли других игроков, которое участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида. Каждый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре, и по-другому игра не может состояться.
В игре ребенок учится играть роль отдельного другого, затем в играх с ровесниками – координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посредством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль обобщенного другого, то есть видеть себя глазами общества.
Герберт Блюмер – ученик Мида, внесший значительный вклад в развитие идей интеракциопизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках.
1. Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.
2. Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракциоппых ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.
3. Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционпых контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпетивных процедур.
Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека, как ответ на внешние социальные стимулы. Однако критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ па внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано. В большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они уже заранее имеют твердое убеждение, как себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что они ограничивают поведение человека, однако даже в ситуациях, где действуют жесткие правила, у человека есть значительная возможность для проявления инициативы.
Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней работе человеческого сознания – способах, с помощью которых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологи скорее пытаются попять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.
6. Феноменологическая социология (А. Шюц).
Основателем феноменологической философиибыл Эдмунд Гуссерль (1859—1938), чьи основные работы вышли в конце XIX – начале XX в. Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности — источника наших познаний, и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, в частности против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.
Альфред Шюц(1899 – 1959), один из учеников Э. Гуссерля, испытав сильное влияние идей американской прагматической философии и символического интеракционизма, попытался объединить их с феноменологическим пониманием своего учителя в своем основополагающем труде «Феноменология социального мира».
А. Шюц считал, что, используя метод феноменологической редукции, мы приходим к«потоку опыта», который является основным путем проявления «феномена» – объекта нашего осознания – через чувственное восприятие. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам, что он есть, определить его цвет, звук, форму и т. д. Однако этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами.
«Обозначивая» объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, поскольку он начинает быть выражением каких-то наших черт и признаков, становится значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упорядочению и определению (значимым объектам), который производится вначале в сознании отдельного индивида, а затем – во взаимодействии между индивидами и является стержнем феноменологической социологии.
Если другие теоретические подходы к человеческому Действию (деятельности) рассматривают его, прежде всего как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие – это в первую очередь воздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания, это внутренний процесс осознания, индивидуального или коллективного. Правда, перенесение деятельности внутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории общества, но зато позволяет построить теорию личности и индивидуального поведения.
Переход от личности к обществу А. Шюц описывает следующим образом. На определенной стадии развития индивидуальный «запас знаний» должен быть «разделен» с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе «само собой разумеющихся понятий», создавая то, что А. Шюц вслед за Э. Гуссерлем называет «жизненным миром»(Lebenswelt). Мы создаем и изменяем его в нашем социальном взаимодействии и передаем его из поколения в поколение через процесс социализации.
Обыденный, повседневный мир, по Шюцу, является «высшей реальностью», наиболее важной для человеческого познания. Однако в «высшей реальности» существуют конечные области значения, в границах которых человек может позволить себе сомневаться и ставить под вопрос свои обыденные суждения. К ним относятся магия, религия и наука.
Для социолога наибольший интерес представляет та «конечная область значения», в которой он специализируется, т. е. социология. Он работает в области реальности, резко контрастирующей с повседневным миром. Его задача состоит в формулировании ясных и последовательных объяснений предмета, который по самой своей природе неясен и непоследователен.
Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя различными школами. Первую из них – школу феноменологической социологии знания – возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), – Гарольд Гарфинкель.
Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 107 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |