Читайте также:
|
|
При изучении культур встает проблема их типологизации. Необходимость типологизации культуры следует из сложности и многогранности самого понятия культуры и ее разнообразных феноменов. Типология (от греческого τιπός – отпечаток, образ, λόγός – слово, понятие, учение) – упорядочение, классификация, систематизация сложных объектов, связанных между собой сходством черт или генетически. «Тип – это идеальная, абстрактная конструкция, которая в обобщенном, схематизированном виде выражает некоторые существенные "типичные") черты культур, отвлекаясь от их специфических особенностей»[1].
Существует много типологий культуры, каждая из них берет за основание тот или иной принцип типологизации. Типологизация – один из методов научного исследования, она способствует постижению сущности культуры в ее многообразных проявлениях, а еще она важна для решения задач, встающих перед обществом и человеком в сложном современном мире, где сосуществуют и тесно взаимодействуют различные культуры.
Понимание многообразия культур появляется уже в древности, в мифологии. Противопоставление своей культуры чужой характерно для древних греков и римлян. При этом, строго говоря, под цивилизацией и культурой они понимали только свою, все остальные – варвары, т.е. не владеющие этими языками образованности и культуры. Накопление материала для типологии культур началось в рамках исторической науки.
Описание истории первоначально дается как смена событий, следующих друг за другом, или смена царств, или смена династий. Уже в древности возникли два разных ощущения истории и культуры – вечного повторения, цикличности истории и ее поступательного движения.
Впервые вопрос о собственном содержании периодов истории и культуры ставится в эпоху Возрождения - в сочинениях итальянских гуманистов. Они рассматривают историю и культуру как результат деятельности самих людей и выстраивают ее в схему уже собственно культурологической типологии: античность – средние века – возрождение античных идеалов, новое время.
Эта схема была воспринята и развита в эпоху Просвещения, когда одной из центральных в понимании истории и культуры становится идея прогресса.
Особое место среди них принадлежит Дж.Вико. Во-первых, он впервые дает целостное и систематическое изложение культурной истории человечества. Во-вторых, он стремится выявить законы ее развития. И наконец, он характеризует каждую эпоху как некую целостность.
Культура понимается им как последовательная смена эпох, определенные циклы, «круговорот» культур: «Век Богов», «Век Героев», «Век Человека».
Каждая культура, говорит Вико, проходит три стадии развития: детство, юность и зрелость. Дж. Вико – сторонник циклической модели развития человеческой истории и культуры.
И.Г.Гердер выделяет идею особых и целостных культурных миров. Им впервые была отчетливо высказана идея национальных культур.
Главным средством формирования культур Гердер называл язык. Национальная культура, по Гердеру, разделяется на «ученую» с ведущей ролью науки, искусства, образования и «народную», где главенствует религия. Религию он рассматривает в качестве первоэлемента любой культуры. Гердер впервые выступает с научной критикой европоцентризма и ставит вопрос о преемственности в развитии культуры. Культура, по его мнению, возникла в Азии. Свидетельствами древности азиатских культур он называет язык и письменность.
Таким образом, в эпоху Просвещения разрабатывается циклическая модель истории и культуры. Однако у Просветителей она не исключает признания возможностей передачи культурной традиции, более того, они подчеркивают связи идей своей эпохи с предшествующими. Просветители развивают линейную модель времени в концепции прогресса. Просвещение базируется на двух главных идеях – разума и прогресса.
В рамках линейной модели существуют два варианта исторического процесса. Первый состоит в принятии за точку отсчета некоторого идеального состояния человечества как начала его развития и одновременно движения к упадку, после которого наступает или крах, или возвращение к идеальному состоянию. Второй - в отнесении этого «золотого века» в будущее, ближайшее будущее благодаря прогрессу человечества в различных областях.
Ж.А.Кондорсе разрабатывает проект исторической таблицы прогресса человеческого разума, в которую он помещает десять периодов истории, рассматриваемых опять же с точки зрения прогресса.
Таким образом, в эпоху Просвещения сложились и циклическая модель развития культуры, и линейная. Впрочем, они не особо противоречили друг другу, поскольку исходили из общих оснований – идеи прогресса и разума.
Влияние идей просветителей: «Соответственно, в качестве основных исторических типов культуры традиционно рассматриваются:
• первобытная культура;
• античная культура;
• средневековая культура
• культура эпохи Возрождения;
• культура Нового времени
• современная культура»[2].
Конечно, сегодня типология культуры строится на гораздо более обширном материале, но исходное выделение этих исторических этапов идет от просветителей. Родилась она на почве европейской культуры.
В конце 19 века появляется теория культурно-исторических типов, которая исходит из признания многообразия культур и локального характера каждой из них. Эта теория разрабатывалась Н.Я.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби, П.А.Сорокиным.
Первым с этой идеей выступил в 1871 году Н.Я.Данилевский.
Культурно-исторические типы он определяет как самостоятельные, своеобразные планы «религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития»[3]. Перечисление их в хронологическом порядке выглядит следующим образом:
- египетский,
- китайский,
- ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический,
- индийский,
-иранский,
- еврейский,
- греческий,
- римский,
- ново-семитический, или аравийский,
- германо-романский, или европейский.
К ним Данилевский добавляет два американских типа, преждевременно остановленных в развитии – мексиканский и перуанский. Среди культурно-исторических типов он выделяет уединенные (Китай и Индия) и преемственные (все остальные). Он называет также народы, сыгравшие скорее отрицательную, разрушительную роль в истории человечества (гунны, монголы, турки) и так называемый этнографический материал, т.е. народы, по разным причинам не сыгравшие никакой роли.
Особое внимание он уделяет самому молодому, формирующемуся типу – славянскому, за которым он видит большое будущее.
Н.Я.Данилевский называет основания для выделения тех или иных культурно-исторических типов. Это различное сочетание четырех основных видов деятельности:
- деятельность религиозная;
- деятельность культурная (теоретическое – научное, эстетическое –
художественное и техническое – промышленное отношение к миру)
- деятельность политическая,
- деятельность общественно-экономическая.
На этой основе Данилевский выделяет несколько категорий культур: первичные, одноосновные, двуосновный тип, четырехосновный (универсальный) тип – в зависимости от того, какие виды деятельности получили в них развитие.
К первичным он относит культуры египетскую, вавилонскую, иранскую, китайскую, индийскую.
Три цивилизации (Иудея, Древняя Греция и Рим) он определяет как одноосновные, имевшие в основании своей цивилизации один из видов деятельности.
Следующий тип – германо-романский – в значительной степени является наследником предшествующих, но он реализовал себя лишь в двух видах деятельности - как двуосновный политико-культурный тип.
Обращаясь к славянскому типу, Данилевскийн рассматривает его особенности и успехи в каждом из четырех видов деятельности. Вывод: «можем мы питать основательную надежду, что славянский культурно-исторический тип в первый раз представит синтезис всех сторон культурной деятельности…будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом»[4].
О.Шпенглер в качестве основания типологии культур называет прасимвол.
Он сравнивает культуры с живыми организмами. Культура зарождается, когда пробуждается ее душа, и умирает, когда эта душа культуры исчерпывает себя. Цивилизация – это нисходящий этап. Культуры рождаются, достигают зрелости и умирают. Срок жизни каждой культуры Шпенглер определяет одним тысячелетием.
Он называет восемь культурно-исторических типов, великих культур:
- египетская,
- вавилонская,
- индийская,
- китайская,
- греко-римская,
- византийско-арабская,
- западноевропейская,
- народов май.
И еще он одну называет как формирующуюся – русскую культуру.
Каждая культура имеет свой прасимвол, основу всех символов культуры. Прасимволом египетской культуры становится дорога, китайской - понятие Дао, русской культуры - бесконечная равнина.
Душу античной культуры он определяет как аполлоновскую, ей противостоит фаустовская душа западноевропейской культуры.
Ни одна из культур не занимает преимущественного положения, все они – отдельные миры.
А.Вебер использует схему исторического процесса, предложенную Шпенглером, но в отличие от него проводит различие между движения общества, цивилизации и культуры. Цивилизации – большие исторические тела: Китай, Индия, античность, западный мир – характеризуются неуклонным развитием сознания. Оно проходит ряд ступеней: первобытное восприятие - тотемное – мифическое – рациональная система постижения мира. Цивилизация целесообразна. Цивилизация носит скорее общечеловеческий характер, можно говорить о цивилизации человечества. Иное дело – культура. Она образует отдельные культурные миры.. Культура надцелесообразна. Все культуры несут характер исключительности, однократности.
Основная проблема работ А.Тойнби – динамика цивилизаций. Он отвергает непрерывность истории в ее классической европоцентристской схеме.
Тойнби выделяет цивилизации первичные, возникшие из примитивных обществ, вторичные, сформировавшиеся на их основе, и третичные, родившиеся из вторичных. Таким образом, в истории могут возникать последовательности, например: минойская – эллинская – западная; минойская – эллинская – православная. В настоящее время, говорит Тойнби, мы можем видеть существование четырех обществ, помимо Западного мира:
- православно-христианское,
- исламское общество,
- индуистское общество,
- дальневосточное общество.
А. Тойнби рассматривает цивилизации как динамические образовании эволюционного типа в рамках концепции Вызова-и-Ответа.
Цивилизации сталкиваются с двумя видами вызова – с вызовом природной и человеческой среды. Те общества, которые не смогли ответить на этот вызов, поплатились полным вымиранием: «Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и в более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние. Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию»[5].
Стимулы природной среды Тойнби разделяет на стимулы «бесплодной земли» и стимулы «новой земли».
Стимулы человеческой среды включают в себя «стимулы удара» и «стимулы постоянного давления».
Вызовы природной и человеческой среды могут как стимулировать генезис цивилизации, так и затормозить его – если Вызов превышает некоторый предел, оказывается чрезмерным. Таким образом, Вызов-и-Ответ Тойнби считает всеобщим законом генезиса цивилизаций.
Рост цивилизации он рассматривает как «дело рук творческих личностей или творческих меньшинств»[6],
Нахождение творческим меньшинством адекватного ответа на вызов обеспечивает поступательное движение цивилизации, но оно не бесконечно. Цивилизации ослабевают, их ресурсы истощаются, и они вступают в фазу надлома. Надлом цивилизации вызван не воздействием внешних сил, но лежит внутри самой цивилизации. Творческое меньшинство вырождается в господствующее меньшинство, озабоченное лишь сохранением своего авторитета и своей власти.
За надломом цивилизации следует ее распад. Его сценарии могут различаться: «Существуют "вертикальные" трещины между территориально разделенными общинами и "горизонтальные" – внутри смешанных общин, подразделенных на классы»[7]. Главную ответственность за распад цивилизации несет правящее меньшинство, которое превращается в замкнутую группу, не только не участвующую в творческой работе, но и препятствующую новым творческим меньшинствам находить ответы на новые вызовы, совершая, таким образом, «великий отказ».
Тойнби не считал гибель цивилизаций неизбежной. Он называет три варианта выхода из кризиса: архаизм, футуризм и преображение.
В полемике с О.Шпенглером и А.Тойнби разрабатывал свою концепцию типологии и динамики культуры известный русский и американский мыслитель П.А. Сорокин.
П.Сорокин – автор концепции суперсистем культуры, в рамках которой он рассматривает общество и культуру как феномены единой суперсистемы. В культуре он выделяет два аспекта – внутренний, ментальный, включающий в себя смыслы, ценности, значения, иными словами духовное содержание культурных феноменов. Второй – это внешний, выражающий эти смыслы и ценности в осязаемых формах, в предметном мире. Культурные феномены обладают символическим значением, поскольку внешнее, предметное материальное служит способом выражения духовного.
В истории существовали и сменяли друг друга три основные суперсистемы, однако это не конкретные культурно-исторические типы или цивилизации, а скорее идеальные модели. Эти три суперсистемы - идеациональный (идеационный) тип, сенситивный (чувственный) и идеалистический.
Идеациональный тип основан на религиозных ценностях. В истории культуры этот тип наиболее полно выразил себя в культуре европейского средневековья, брахманизма в Индии, даосской и буддийской культуре, греческой культуре 8 – 6 веков до н.э.
Основными средствами постижения мира в этом типе культуры являются откровение, мистический опыт, интуитивное прозрение истины.
Второй тип – сенситивный, или чувственный – ориентирован на материальный мир, его ценности связаны с практической пользой, жизненными удовольствиями. Этот тип культуры существовал в эпоху палеолита, во времена Среднего и Нового царства в Древнем Египте, в поздней крито-микенской культуре, в греческой культуре во времена Римской империи и в античной Греции, в искусстве Скифии, в Западной Европе начиная с 15 века. Характерен он и для 20 века.
Третий тип – идеалистический – представляет собой смешение первых двух, промежуточный тип. Он может быть гармоническим, таким как «золотой век» античной культуры – 5 - 4 века до н.э., или раннее Возрождение 12- 14 веков.
Сорокин собрал огромный историко-культурный материал, опираясь на который он сформулировал циклическую модель культуры. Он полагал, что в истории происходит смена суперсистем в следующем порядке: → идеациональная → идеалистическая → сенситивная→.
В Европе динамика суперсистем культуры может быть представлена в виде таблицы:[8]
Эпоха | Время | Тип культуры |
Крито-микенская | Конец II века до н.э. | Сенситивная |
Ранняя античность | IX-VI века до н.э. | Идеациональная |
Классическая античность | V-IV века до н.э. | Идеалистическая |
Эпоха эллинизма и Римской империи | III век до н.э. – IV век н.э. | Сенситивная |
Средневековье | V-XII века | Идеациональная |
ПредВозрождение, раннее Возрождение | XII-XIV века | Идеалистическая |
Возрождение, Новое время, современность | XV-XX века | Сенситивная |
Таким образом, концепция суперсистем П.А.Сорокина может быть отнесена к ряду циклических моделей, но с некоторыми оговорками. В отличие от О.Шпенглера он не считал завершение какой-либо культурной эпохи ее смертью.
У сторонников линейной концепции, или концепцией единства мировой культуры тоже есть своя логика, ведь культура – родовое свойство человека, она выделяет его из животного царства. Прежде всего, следует отметить, что линейная схема представлена в разных вариантах, начиная от схемы истории у Августина Блаженного. О н делает попытку охватить всемирно-исторический процесс как осуществление Божественного замысла. Линейный исторический процесс есть одновременно моральный прогресс – движение от грехопадения первого человека к обретению людьми благодати и нравственного совершенства. Всю человеческую историю он делит на 7 период – по аналогии с 7 днями творения.. В этом историческом процессе создаются два града – Град земной – светское государство, царство зла и Град Божий – христианская Церковь.
В немецкой классической философии ярким представителем линейной концепции истории был Гегель. Исторический процесс он представлял как самораскрытие мирового духа, как прогрессивное движение человечества к осознанию свободы. Выделил несколько стадий этого движения: восточные деспотии, где свободен один – монарх, греко-римский мир, где свободны некоторые – граждане, германский мир, пришедший с христианством, где свободны все.
Иные мотивы движения истории в рамках линейной схемы обнаружили К.Маркс и Ф.Энгельс, разрабатывавшие метод исторического материализма. В основе истории они видели поступательное развитие производительных сил общества. Первобытнообщинная формация, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая формация – ступени развития человечества как прогрессивного, революционного процесса.
Появление эволюционных идей в науке 2-ой половины 18 -19 веков - в космологии, геологии, биологии – оказало большое влияние на развитие наук о человеке, обществе, культуре. Идеи эволюционизма в гуманитарные науки привнесли А. Бастиан, Дж. Мак-Леннан, О. Конт. Безусловно, огромно значение работ Л. Г. Моргана, который выводил три ступени развития человеческой культуры: дикость, варварство, цивилизацию.
Большую известность получила работа Э.Б.Тайлора «Первобытная культура». Он также придерживался идеи прогрессивного поступательного развития культуры. Различия в образе жизни и культурных традициях разных народов он объяснял тем, что они находятся на разных ступенях эволюционного ряда.
В начале XX века наивный эволюционизм утратил свои позиции в науке и уступил место сравнительно-историческим исследованиям культур, функционализму, структурно-функциональному анализу и структурной антропологии.
Несколько особняком в этом ряду типологий культуры стоит концепция осевого времени К. Ясперса. Он полагал, что человечество имеет единые истоки и общую цель.
Ясперс выделяет 4 эпохи в культурной истории человечества:
- доисторическую, или прометеевскую,
- эпоху древних культур,
- осевую,
- научно-техническую или вторую прометеевскую эпоху.
Особая роль принадлежит осевой эпохе, это духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н. э.
В Китае возникли все направления китайской философии: Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В Иране возник зороастризм. В Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя. В Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда..
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий.
В человеческой истории Ясперс выделяет как бы два дыхания. Первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени, второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи и, быть может, приведет к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека.
Осевое время определило судьбу народов. Ясперс различал осевые народы, народы, не знавшие прорыва и последующие народы.
Это – основной принцип типологии культур К.Ясперса. Но в этой же работе он говорит о различии культур Запада и Востока, а также об огромном значении произошедшего разделения культуры на массовую и элитарную. Современная культура хоть и едина в своих истоках, но далеко не однородна.
Проблема типологии культуры не утратила своей актуальности и в конце XX – начале XXI века. Во-первых, накоплен огромный массив фактического материала по истории культуры, которым не могли располагать исследователи XIX– середины XX веков. Во-вторых, развивается и методологический инструментарий гуманитарных наук, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к истории культуры.
Одной из новейших и перспективных моделей культуры является векторная модель, или концепция культуры как саморазвивающейся системы. Она разработана М.С.Каганом в работе «Философия культуры» (1996). Он исходит из идеи нелинейного развития культуры.
Структура практической деятельности первобытного коллектива включала три основных компоненты: собирательство, охоту, ремесло. Поэтому «пути выхода из первобытного состояния могли быть троякими, в зависимости от того, какой из трех видов деятельности становился, в силу специфических условий бытия каждого народа, главным, определяющим, точнее – системообразующим. Реальный ход истории свидетельствует, что все эти три типа были испытаны человечеством»[9].
На основе охоты и собирательства возникли новые типы хозяйства: скотоводческое и земледельческое. В них ремесло играло подчиненный, служебный характер. Но в определенных обстоятельствах оно могло стать основным занятием и системообразующим фактором.
Таким образом, из первобытности выросли три параллельно развивавшихся типа хозяйства и типа культуры:
- культура скотоводческих племен,
- культура земледельческих народов,
- культура древних греков и римлян, опиравшаяся на развитое ремесленное производство и обеспеченную мореплаванием международную торговлю. Это культура городов нового типа, нежели города восточных империй[10].
Культура города получит развитие в рамках средневекового европейского феодализма. В ней М.С.Каган выделяет четыре субкультуры:
- религиозную - «культуру храма и монастыря»;
- светско-аристократическую – «культуру замка и дворца»;
- простонародную – «культуру села и хутора»;
- бюргерскую – «культуру средневекового города»[11].
Это движение культуры от первобытной культуры к культуре феодальной образует первую фазу культурно-исторического процесса. Вторая его фаза -
движение от традиционной культуры к креативной – начинается в эпоху Возрождения. Вторая фаза включает в себя следующие течения: Просвещение, Романтизм, Позитивизм, Модернизм, Постмодернизм.
Культура – сложный, многогранный феномен, ее типологизация может строиться на различных основаниях. Помимо выделения культурно-исторических типов как конкретных исторических образований, в той или иной мере явленных в истории, можно создавать идеальные модели, выделяя в качестве основания для типологизации ту или иную черту, свойство, характеристику (или черты, свойства, характеристики) культуры.
Наиболее существенные характеристики культуры: отношение к традиции, тип религии и характер слова.
Принято делить культуры на традиционные и инновационные. Культура имеет одновременно консервативный и креативный характер, она
Близка к этой типологии культур концепция типологии культуры М.Мид. Она различает три типа культуры: постфигуративную, где дети прежде всего учатся у своих предшественников, кофигуративную, где и дети и взрослые учатся у сверстников, и префигуративную. где взрослые учатся также у своих детей. Они различаются, таким образом, способом передачи опыта и научения.
Очень интерес подход, берущий за основу топологии форму существования слова. «Поскольку слово существует как устное и как письменное, при этом письменное слово появилось значительно позже, то можно выделить культуры устного и культуры письменного слова. Рождение письменности – исторический рубикон, который разделил культуру на два принципиально различных периода»[12].
С выделением этапов культуры письменного слова связан еще один, чрезвычайно существенный критерий типологии культур - исторический тип религии [13]. Существовали культуры, фундаментом которых была так называемая языческая религия и тип культуры, в основе которой лежит мировая религия.
Три мировые религии способствовали формированию трех культурных целостностей: буддийской культуры, христианской и культуры ислама.
Эти целостности можно определить как большие культурные миры: христианский мир, мир ислама, индуистско-буддийский мир[14].
[1] Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 262-263
[2] Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н.Солонина, М.С.Кагана. М., 2005. С. 316
[3] Там же. С. 85
[4] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 508
[5] Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991. С. 119-120
[6] Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991. С. 259
[7] Там же. С. 336
[8] Кармин А.С. Культурология. СПб.,2011. С. 891
[9] Там же. С.388
[10] Там же. С.339
[11] Там же. С. 347
[12] Медведев А.В. Культурология: Курс лекций. Екатеринбург, 2008. С.42
[13] Медведев А.В. Культурология: Курс лекций. Екатеринбург, 2008. С.43
[14] Померанц Г. Диалог культурных миров // Лики культуры. Альманах. Том первый. М., 1995. С. 445
Розділ 6. ЗОВНІШНЬОТОРГОВЕЛЬНІ ОПЕРАЦІЇ
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 107 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |