Читайте также:
|
Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).
Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно - философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 - 2 века до н.э. - начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.
Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. - знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название "Веда", "ведать" относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем "Веды" и связанная с ними ведийская литература (брахманы - комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, "лесные книги" - интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады - трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды - Веда гимнов ("Ригведа"), жертвенных формул ("Яджурведа"), напевов ("Самаведа") и заклинаний ("Атхарваведа"). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом - образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части "Ригведы" (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов ("Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его? Кого воспевать нам?"), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, "я сам"), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии - это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан - систем умозрения). С одной стороны - школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего - положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти - есть, существует), насчитывают шесть:
1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель - Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы - обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);
2. веданта (букв. конец Вед, - учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений - идеи атмана и брахмана; первый представитель школы - Бадараяна, 2 век н. э);
3. санкхья (санскр. произв. от слова "число" - расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель - Капила, 6 век до н. э);
4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления - Патанджали, 2 век до н. э);
5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель - Готама, начало н. э);
6. вайшешика (санскр. от вишеша - различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель - Канада, 1-й век до н. э).
Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти - он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока - (этот) мир, идущее от этого мира; основатель - полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива - образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана - стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме - проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.
5 вопрос. Философия Древнего Китая. Даосизм и конфуцианство
Возникновение философии в Китае связывают с двумя философскими направлениями — 'даосизмом и конфуцианством. Они возникли в VI веке до н. э. и к III веку до н. э. стали ведущими в китайской философской мысли. Кроме того, в философии Древнего Китая следует выделить такие философские направления, как моизм, легизм, возникший из слияния буддизма и даосского учения чань-буддизм (в Японии получивший название дзен-буддизма: «чань» по-китайски и «дзен» по-японски — медитация), а также неоконфуцианство, сложившееся в X веке на основе переосмысления идей Конфуция и Лао-цзы. Все эти учения в комплексе создают неповторимый колорит китайской культуры на протяжении её многовековой истории; при этом определяющими, конституирующими сами основы образа жизни и мышления Китая являются конфуцианство и даосизм.
Китайскую традицию жизни и мышления наиболее чётко характеризуют такие черты, как гармония и традиция. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян,... и образуют гармонию»1. «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе»2. Эти слова красноречиво свидетельствуют о том аспекте истины, которую фиксирует древнекитайская мысль: мир во множестве его форм — это многообразное раскрытие в имманентном трансцендентного, которое есть премирное начало мира, охватывающее его собой и являющееся залогом его целостности. Таким образом, как и древнеиндийская философия, философия Древнего Китая является панентеизмом. Поэтому лишь следование законам трансцендентного, следование Дао, понятому как Истинный Путь, делает существование человека осмысленным и гармоничным. Однако само следование Пути приобретает различные оттенки в разных философских школах, и, прежде всего, в даосизме и конфуцианстве.
КОНФУЦИАНСТВО
Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.) — Чжаньго (V—III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI—III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых мифологических представлений, изложенных в древних книгах: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и др.
Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах — небесного «ян» и земного «инь». Именно они учредили порядок на Земле.
В «Книге истории» говорится о 5 началах мира: воде, огне, дереве, металле и земле, — а также о 5 явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. Причиной зла в мире и страданий человека является неблагоприятное сочетание этих начал и явлений. Главная нравственная заповедь для достойной жизни и поведения человека — всемерно поддерживать постоянную гармонию, осуществляя разумное сочетание начал в пище, поведении, ритуале. Основными философскими школами Древнего Китая считаются: конфуцианство, моизм и даосизм.
Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы, ставший известным в Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551 г. до н.э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н.э. Конфуций происходил из древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы но вого с элементами старины. Сам Конфуций рассказывает о себе, что в детстве он жил бедно и ему пришлось научиться многому тому, что не имеет цены в том обществе, в котором он жил (Конфуцию приходилось быть и пастухом, и сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30 — обрел самостоятельность, в 40 — освободился от сомнений, в 50 — познал волю неба, в 60 — научился отличать правду от неправды, в 70 — стал следовать желаниям своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение — «Беседы и суждения». В центре учения — нравственные ценности и искусство управления государством. Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не делай другим того, что не желаешь себе». Основные этические понятия, составляющие правильный путь, — дао — суть человеколюбие (жэнь), «золотая середина» (чжун юн), взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства основывается на принципе «золотой середины», состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. Главный метод управления народом — сила примера и убеждения. Если верхи будут следовать дао, то на-родбудет их уважать и любить. Преследования и убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению, благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.
ДАОСИЗМ. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное - суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
Даосы - сторонники мира. Путь дао - путь мира Когда в стране существует дао - лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао - боевые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее войско — средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца который победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.
6 вопрос. Место философии в античной культуре
Античная, или греко-римская, философия охватывает период с V1-V вв. до P. X. по III—IV вв. Античность, наряду с Древней Индией и Древним Китаем, является одним из неточных' центров возникновения и установления философского миропонимания в его изначальной форме, т. е. как ответ на тот «посыл судьбы бытия» (М. Хайдаггер), тот глас и вызов бытия, который и «принудил» мысль мыслить философски, изменить, преобразить себя в образе того видения мира и отношения к нему, который получил имя «философии» в отличие от мифа, религии, искусства, здравого смысла, науки и т. п.
Один из основателей современной феноменологии Э. Гуссерль обозначил открытый античностью взгляд на мир как «теорию», «теоретическую установку» отличную от «естественной», мотивированной жизненно-практической повседневностью, установки на мир, реализующей себя в мифо-религиозном видении мира и отношения к нему. Основными признаками теоретического отношения к миру, конституирующими это отношение как теоретическое, согласно Э. Гуссерлю, являются:
1. Незаинтересованность, воздержание (эпохе) от утилитарно-практических мотивов (желаний, интересов, страстей...) при рассмотрении всего сущего в мире. Это воздержание, эпохе утилитарно-практического, «потребительско-торгашеского» и «ремесленнического» взгляда на предмет реализовалось в выработанных античной философией духовных практиках эиимелии, что в прямом смысле греческого первопонимания означало «заботу ДУши о себе», «попечение о себе».
2. Универсальность. Теория направлена на схватывание одним и цельным взглядом (греч. синопсис) многоединой цельности бытия. Это предполагает «просматривание» бытия со всех возможных точек зрения во всех возможных отношениях и собирание Увиденного в многоединство полного взгляда и образа увиденно-10 в то, что античность называла эпинойей или совершенным пониманием, совершенной разумностью.
3. Незаинтересованность и универсальность имплицируют, влекут свободу от односторонности, пристрастности и косности взгляда на бытие, его «чистоту», «беспримесность» от субъективных «добавок». Свобода исследующего взгляда — третья сущностная черта теоретической установки на мир.
4. Незаинтересованность и беспристрастность, стремление все охватить и ничего не пропустить имплицируют четвертую характеристику — направленность исследующего мир взгляда, ума на идеальную истину, т. е. стремление к предельно полному, точному, глубокому и ясному образу сущего в полноте его самобытия и самобытности.
5. Критичность. Теоретический взгляд ставит под вопрос все «самоочевидное» видение мира, которое входит в ум из традиции, в которой этот ум возник и возрос к актуальному бытию. Традиция сокровенна и наиболее близка уму, поэтому невидима для него и, вследствие этого, незримо властвует над ним. Критика и означает выявление и прояснение невидимой власти традиции, ее существа и в установленном «зазоре» свободно, отделив «зерно от плевла» отнестись к существу традиции. Критика есть постоянное обновление и преображение традиции в «огне» сомнения, во-прошания, обоснования, доказательства, проверки... Однако теоретический, философский ум ставит под вопрос в первую очередь самого себя.Познай самого себя, хочешь подвинуть весь мир — начни с себя» — это требование Сократа — суть сути теоретической установки античного ума.
Философия, с ее конституирования в древней мысли Востока и нормативного прояснения и артикулирования античной мыслью, есть, была и будет предельно полным и последовательным проведением теоретического взгляда на мир, не уступая в этом никому и ничему.
За период с V в. до P. X. по IV век античная философия прошла ряд сущностно-смысловыхэтапов (эонов) своего развития, осуществления.
7 вопрос. Космоцентрический характер античной натурфилософии. Милетская школа
Милетская школа представлена именами Фалеса (625— 547 гг. до н. э.), Анаксимандра (610—546 гг. до н. э.), Анаксиме-на (585—524 гг. до н. э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа ми-летцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего ' сущего.
Фалес считал первоосновой всего многообразия мира Воду. (Был разносторонне образован, доказывал геометрические теоремы, открыл Полярную Звезду, в 585 г. до н. э. предсказал Солнечное затмение; он разделил год на 365 дней, а каждый месяц — на 30 дней). Вода есть начало и конец всего сущего.
Ему приписывают следующие изречения:
«Древнее всего сущего — Бог, ибо он не рожден».
«Прекраснее всего — мир, ибо он сотворение Бога».
«Мудрее всего — время, ибо раскрывает все».
Его спросили: «Что на свете трудно?» — «Познать себя».
«Что легко?» — «Советовать другому».
«Когда легче сносить несчастье?» — «Когда видишь, что врагам еще хуже»2.
Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал АПЕЙРОН, беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить. Апейрон активен, находится в движении; благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый Апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.
Анаксимен изучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Разделял учение своего учителя Анаксимандра. Первоосновой всего сущего считал Воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — превращается в ветер, позже — в облако, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.
8 вопрос. Древнегреческий атомизм. Учение Демокрита
К первому направлению логически принадлежат Левкипп (500—440 гг. до н. э.) и Демокрит (460—370 гг. до н. э.). Оба они создатели атомистического взгляда на мир. Атомы — суть элементы, из которых состоит вся природа. Атомы — неделимы. В мире царит строгая причинность. Атомы различаются по 4 признакам:
1) по форме (треугольник, крючок и т.д.: душа человека и мысли — сферичны);
2) по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда — велики);
3) отличаются по порядку;
4) по положению: часть атомов движется вертикально, часть — горизонтально.
Каждый атом, по мнению Левкиппа и Демокрита, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим. Позже, через 2500 лет, была создана модель атома Э. Резер-фордом1 и Д.Д.Томпсоном2 (Англия, соответственно 1903 г. и 1909 г.). В. И. Ленин высказал мысль об неисчерпаемости электрона, как и атома, а в 1966 г. японский физик, лауреат Нобелевской премии Саката обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино — одной из элементарных частиц.
Таковы были попытки решения проблемы, как из Единого рождается многое и каким образом многообразие преобразуется в Единое. Они различны. Поиск первоначала или архэ (по-гречески) был реализован в данном случае в нахождении материальной вещественной субстанции (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, атомисты: Левкипп, Демокрит, Эмпедокл (490— 430 гг. до н. э.), Анаксагор (500—428 гг. до н. э.)3.
Второе направление в логическом подходе к поискам первоначала в историческом развитии античной философии реализовалось в общей закономерности движения и развития вещественного первоначала. Подходы к строению мира и вещес-
О Демокрите (470(460) - 370 гг. до н. э.) известно несколько больше. Демокрит происхрдил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.
Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц -атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключи тельно механическими причинами. В противовес Пармени ду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения-поскольку движение и множественность вещей существуют то, следовательно, существует небытие - пустота.
Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.
Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.
Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. Поэтому Демокрит - детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание. Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон - к ворону. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.
Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.
По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а говорит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.
9 вопрос. Элейская философия.
Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления — и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты (выходцы из города Элей) Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI-V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н.э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
Ксенофан — основатель школы элеатов. Свой главный труд «О природе* он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».
Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию — «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.
В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность - это мир явлений, который есть видимость.
Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:
• не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;
• единственно и целостно, т.е. не имеет частей-
• совершенно (закончено) и неподвижно
Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия «истина» и «мнение». Мнение - это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина -мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.
ЗЕНОН – ЯРКИЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ субъективной диалектики - считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь эту половину этого расстояния. Но для ТОГО ЧТОБЫ ПРОЛЕТЕТЬ ЭТУ ПОЛОВИНУ, ОНА ДОЛЖНА ПРОЛЕТЕТЬ ПОЛОВИНУ половины. Таким образом, Зенон УТВЕРЖДАЛ, ЧТО СТРЕЛА НИКОГДА НЕ НАЧНЕТ движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением» т.е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма
10 вопрос. Сущность сократического переворота в философии. Сократ и софисты.
Около 450 г. до н. э. в греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связано с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Человек стал предметом изучения не только в качестве мыслящего, но и в качестве действующего существа. Этот поворот большинство исследователей истории философии связывают с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 340 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |