Читайте также:
|
Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.
Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно.
Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.
Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d).
Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.
Философ перед лицом жизни и смерти
Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество.
Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.
Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.
Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего.
Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.
В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.
Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.
В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.
12 вопрос. Философия Аристотеля. Система наук Аристотеля
Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знании, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу; «Платон мне друг, но истина дороже».
Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.
Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела...» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа -над телом, разум - над чувствами. Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обла ют растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод доказательства из силлогизмов, т.е. из общих выводов, он назвал дедукцией.
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он — либо зверь, либо Бог».
Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.
Аристотель выделял 6 форм государства: 3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 — неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
13 вопрос. Философия поздней античности. Стоицизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм
Философские школы поздней античности: эпикурейцы, киники, стоики, скептики
Школа Эпикура. Эпикур родился в 341 г. до н. э. на острове Самос. Умер в 270 г. до н. э. В 306 г. до н. э. перебрался в Афины и купил сад на окраине. В саду он основал свою собственную школу, поэтому она часто и называется Садом. Эпикур написал около 30 книг. Среди них - «О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни». В дальнейшем философия Эпикура нашла свое продолжение в учении римского философа Тита Лукреция Кара, в его основной книге «О природе вещей».
Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку путь к счастью. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях могут быть ошибочными.
Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от трех видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Эпикур был материалистом: он пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.
Эпикур считал, что тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконечно, поэтому и Вселенная бесконечна. Вселенных бесконечное множество. Между этими мирами находятся боги. Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют, следовательно, и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страха перед богами не должно быть.
Чтобы избавить человека от страха перед смертью, Эпикур разрабатывает этическую часть своей философской системы. Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются. Когда есть жизнь - еще нет смерти, когда есть смерть - уже нет жизни. Мы боимся смерти -того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо: так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существу- ет. Смерти бояться нельзя, как нельзя бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни - в самой жизни. Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать страданий, получать наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях. Они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, переедание. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включают в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т.е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.
Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Для того чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца - человек, который может побеждать страсти своей души.
Над входом в Сад Эпикура висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». И когда кто-нибудь входил в Сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали ячменную крупу и воду. Это - истинное эпикурейство. Человек, который победил в себе страсти, становится независим от страстей. Такой человек становится блаженным, приобретает состояние, когда все страсти удалены. Такое состояние называется атараксия, т.е. состояние свободы от аффектов и страстей.
Киники. Одной из наиболее знаменитых философских школ античности является школа киников, или, в латинской транскрипции, циников. Свое название эта школа получила от названия местности недалеко от Афин - Киносарга, где располагалась эта школа, хотя потом сами философы-киники не отказывались и от другой этимологии, от слова kuon - «собака», и поэтому киников часто называли «собачьими философами». Основателем этой школы был Анти-сфен (ок. 444 - 368 гг. до н. э.), и именно у него мы находим теоретическое обоснование кинического образа жизни, а Диоген из Синопы практически реализовал замыслы своего учителя. Антисфен, будучи верным учеником Сократа, вслед за ним утверждал, что философия как умозрение и рассуждение о природе не нужна, а нужна как способ и средство достижения жизненного блага, способ достижения счастья. Он развивал и другое положение Сократа - о том, что знание должно быть выражено в понятиях.
Киник приходит к выводу, что необходимо отказаться от всех общих понятий, от общепринятых норм жизни и стремиться нужно лишь к тому, чтобы следовать тем понятиям, которые находятся в своей собственной душе. Такой образ жизни вел Диоген Синопский. Понятия здоровья, богатства, т.е. понятия общие, для Диогена не существовали, и поэтому, когда Диогену строили дом и строители не выдержали намеченные сроки, то Диоген сказал, что он может обойтись и без дома, и поселился в бочке. Афиняне этот его вызов приняли, и, когда какой-то мальчишка разбил его глиняную бочку, афиняне принесли Диогену другую. Описывается и еще один случай: когда Диоген увидел мальчика, пьющего воду из ладони, он сказал, что мальчик обошел его в простоте жизни, и выбросил свою глиняную чашку.
Диоген ходил днем с факелом по городу, ища людей. На вопрос: «Много ли в бане людей?» - ответил: «Никого нет», а когда спросили: «Полна ли баня народу?» - ответил: «Полна». Когда его увели в плен, и он попал на продажу, на вопрос, что он умеет делать, Диоген ответил: «Властвовать людьми» - и попросил глашатая объявить, не хочет ли кто-нибудь купить себе хозяина? Когда люди возмутились, он сказал: «Если вы приобретаете себе повара или лекаря, вы ведь его слушаетесь, поэтому так же должны слушаться и философа». Известны также ответы Диогена на апорию Зенона о несуществовании движения (Диоген просто встал и стал ходить) и на платоновское определение человека как двуногого животного без перьев (на следующий день Диоген при нес общипанного петуха и сказал: «Вот вам платоновский человек»). Это скорее всего легенда, так как у Платона этого определения нет, хотя та же легенда утверждает, что Платон потом добавил к своему определению: «И с широкими ногтями». Диоген говорил также, что ни в чем не нуждаются только боги. Поэтому, если человек хочет походить на богов, он также должен стремиться обходиться минимальным.
Стоицизм. Основатель школы стоиков (по названию портика Stoa в Афинах, где учил Зенон) - Зенон Китийский. Родился в городе Китии на о. Крите в 336(333) г. до н. э. Умер в 262(264) г. до н. э. В молодости занимался торговлей, плавал на кораблях. Однажды его корабль плыл из Финикии с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спастись. Он оказался в Афинах. Зайдя в книжную лавку, купил книгу Ксенофонта «Сократические беседы» и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ? В этот момент мимо книжной лавки проходил известный философ, представитель кинической школы Кратет. Продавец указал на него. Зенон пошел за Кратетом и впоследствии благодарил судьбу за кораблекрушение. У Кратета он многому научился, но потом разошелся с ним во взглядах. Другие представители Древней Стой - Клеанф и Хрисипп.
Стоики утверждали, что философия состоит из логики, физики и этики. Логика есть исследование слова (от греч. logos - «слово»). Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках - семиотике. В гносеологии стоики были абсолютными сенсуалистами. Они считали, что все наши познания возникают посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, - так образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие - имя предмета и реально не существует. Мир познаваем, и истинное познание возмож вителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.
Античный скептицизм (от греч. skepsis - «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».
Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился подтвердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опасности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анак-сарх попал в болото - Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.
Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разными способами, в том числе и противоположными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости - атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков вителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.
Античный скептицизм (от греч. skepsis - «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».
Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился подтвердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опасности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анак-сарх попал в болото - Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.
Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разными способами, в том числе и противоположными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости - атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином «эпохе».
Итак, задачей скептика является противопоставление всего друг другу любым возможным способом: явления - явлению, явления - мыслимому, мыслимого - мыслимому.
14 вопрос. Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры.
Особенности средневековой философии. Средневековая философия — качественно своеобразный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средних веков которая определяется в рамках с V по XV вв. н. э. Это почти тысячелетнее существование средневековой культуры. В отличие от предыдущей эпохи античности, для которой истина была предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет открытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпоху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; 3) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. Действительно, и в этом состоит ее исключительность, философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог — человек. В силу этого основаниями средневековой философии были теопентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Вместе с этим средневековая философия заимствует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античности. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых философов.
Средневековая мысль теоцентрична, то есть реальность, которая является основанием всего сущего,— не природа, а Бог. Христианский монотеизм (единобожие) основывается на двух принципах, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Первое предполагает, что Слово (Логос) лежит в основе мира, а, следовательно, истина является откровением Бога и требует своего толкования (экзегетика). Во втором случае речь идет о том, что мир сотворен Богом из ничто (творение ex nibili), а человек, в свою очередь, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности Разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Однако, поскольку Слово (Логос) лежало в основании творения, и было обшим для всего сотворенного, то это предопределило проблему существования общих понятий или, другими словами, проблему универсалий (от лат. universalia — всеобщее). Решение данной проблемы связано с появлением трех самостоятельных теорий: концептуализм (общее существует как внутри, так и вне конкретной, единичной вещи), реализм (общее существует объективно, то есть только вне и до вещи) и номинализм (общее — это лишь имя вещи (nomina), а, следовательно, оно существует после вещи). Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить единство земного мира и мира божественных идей. Таким образом, для теологически ориентированной культуры логика, которая является инструментом философии, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком новые отношения.
Ещё одной основополагающей проблемой средневековой философии является проблема сопоставления знания и веры, поднятая катехизисной школой Александрии и нашедшей свое первое разрешение уже у Авустина. Эта проблема предполагала определение самой философии в рамках христианской мысли. Если человек наделен разумом, то в какой мере он должен пользоваться им. Речь в данном случае идет о разуме, который должен быть причащен высшей Истине, а, следовательно, функция философии, как рационального мировоззрения, сводится к тому, чтобы найти правильный путь к этой Истине. Такое положение и характеризуется известной формулой: «Философия — служанка богословия». В современной традиции неотомизма такое соотношение уже решается в разделении области разума и веры, которые служат разным целям.
Вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Средних веков, однако их приоритет менялся на протяжении всего данного периода. В связи с этим средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II —VI вв.), в которой заметную роль играет элемент платоновской философии; 2) схоластика (LX-XIV вв.) — попытка рационального постижения Откровения посредством систематических конструкций, помогающих прочитать и аргументировано объяснить христианские истины.
15 вопрос. Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры.
Особенности средневековой философии. Средневековая философия — качественно своеобразный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средних веков которая определяется в рамках с V по XV вв. н. э. Это почти тысячелетнее существование средневековой культуры. В отличие от предыдущей эпохи античности, для которой истина была предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет открытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпоху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; 3) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. Действительно, и в этом состоит ее исключительность, философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог — человек. В силу этого основаниями средневековой философии были теопентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Вместе с этим средневековая философия заимствует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античности. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых философов.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 1267 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |