Читайте также:
|
Социальные и естественнонаучные теории возрождения (Данте Агильери, Франческа Петрарка, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Пика дела Мирандола Томас Мор, Николо Макиавелли, Томазо Кампанелла, Леонардо да Винчи)
В рамках философии эпохи Возрождения выделялись 3 основные направления: гуманистическое, социально-политическое (Томас Мор, Никола Макиавелли, Томазо Кампанелла), естественнонаучное (Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Кузанский, Бруно)
М. Монтень (1533—1592 («Опыты») он говорил, что человек не должен создавать себе идеалы и приближаться к ним, а просто быть счастливым.
Мирандола («речь о достоинстве человека») (1463—
1494) основной была идея возвышения человека в силу причастности
Его всему земному и небесному. Он исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о «срединном» положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу.
Т. Мор 7 февраля 1478, Лондон — 6 июля 1535, Лондон «утопия» Идеи: Основная причина всех пороков и бедствий — это частная собственность и обусловленные ею противоречия интересов личности и общества, богатых и бедных, роскоши и нищеты. Частная собственность и деньги порождают преступления, которые нельзя остановить никакими законами и санкциями. Утопия (идеальная страна) — своеобразная федерация из 54 городов.
Кампанелла 5 сентября 1568 — 21 мая 1639, Париж) — итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма. («Город солнца»)Подобно Бэкону, Кампанелла задается «восстановлением наук» (instauratio scientiarum, ср. Instauratio magna Бэкона), то есть созданием новой универсальной науки на развалинах средневековой схоластики. Источниками истинной философии он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение. Исходная точка познания есть ощущение. Сохраняемые памятью и воспроизводимые воображением мозговые следы ощущений дают материал рассудку, который приводит их в порядок по логическим правилам и из частных данных посредством индукции делает общие выводы, создавая, таким образом, опыт — основание всякой «мирской» науки.
Данте Агильери (май/июнь 1265 — 13 или 14 сентября 1321) — итальянский поэт, один из основателей литературного итальянского языка. Создатель «Комедии» (позднее получившей эпитет «Божественной», введённый Бокаччо), в которой был дан синтез позднесредневековой культуры
Франческа Петрарка 1304—1374) — итальянский поэт, глава старшего поколения гуманистов, один из величайших деятелей итальянского Проторенессанса, ученик Варлаама Калабрийского. Произведения Петрарки распадаются на две неравные части: итальянскую поэзию („Canzoniere“) и разнообразные сочинения, написанные на латыни.
Роттедамский 28 октября 1466, Гауда, пригород Роттердама — 12 июля 1536, Базель) — один из наиболее выдающихся гуманистов, которого вместе с Иоганном Рейхлином современники называли «двумя очами Германии».написал "Похвала глупости" "Воспитание христианского государя" "Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного".
Макиавелли 3 мая 1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же) — итальянский мыслитель, писатель, политический деятель (занимал во Флоренции пост государственного секретаря). Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году, автор других военно-теоретических трудов.
Лео Да Винчи 15 апреля 1452, село Анкиано, около городка Винчи, близ Флоренции — 2 мая 1519, замок Кло-Люсэ, близ Амбуаза, Турень, Франция) великий итальянский художник (живописец, скульптор, архитектор) и учёный (анатом, математик, физик, естествоиспытатель), яркий представитель типа «универсального человека» (лат. homo universale) — идеала итальянского Ренессанса. Его называли чародеем, служителем дьявола, итальянским Фаустом и божественным духом[источник не указан 114 дней]. Он опередил своё время на несколько веков. Окружённый легендами ещё при жизни, Леонардо — символ безграничных устремлений человеческого разума[источник не указан 114 дней]. Явив собою идеал ренессансного «универсального человека», Леонардо осмысливался в последующей традиции как личность, наиболее ярко очертившая диапазон творческих исканий эпохи. Являлся основателем искусства Высокого Возрождения.
16. Наукоцентризм, философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм (Ф.Бэкон, Р. Декарт).
XVI - XV11 века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.
Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.
Ф.Бэкон родился в Лондоне в семье лорда-хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в Кембриджском университете (колледже св.Троицы). Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получает юридическое образование. В 1584 г. избирается в палату общин, где остается до восшествия на престол Иакова I (1603г.) и разгона парламента. Начиная с этого времени он быстро поднимается по политической лестнице, достигнув в 1618 году должности лорда-канцлера. Весной 1621 года Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания освобожден лишь по милости короля. На этом политическая жизнь Бэкона завершилась, и он всецело отдался научным занятиям, которым и до того посвящая много времени.
Наиболее известный труд его - "Новый Органон" - вышел в свет в 1620 году Бэкон написал за свою жизнь много книг, из которых следует упомянуть также "Опровержение философией"(1608), "О достоинстве и приумножении наук"(1623) и вышедшую посмертно "Новую Атлантиду".
В истории философии и науки Ф.Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутax, но не в решении жизненных задач, стоящих перед человеком и обществом Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Бэкона Главным делом философа становятся критика традиционного познания и Издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.
Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плутания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. "Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.
"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего"- этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?
Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, "по лорд-канцлерски".
Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.
"Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
"Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. "Идолы рынка"- это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.
17. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Р. Декарта, Б. Спинозы и Г.Лейбница.
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Декарт определяет субстанцию как вещь (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются "лишь в обычном содействии бога" ', от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.
Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышления; фигура, положение, движение - модусы протяжения.
Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение, об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе" когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею бога как существа всесовершенного, затем - идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известную аксиому: "если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой", или положение "из ничего ничего не происходит"
Р.Декарт в своей работе"Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистое умозрение - отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним относит идею бога, математические аксиомы и т.п. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже "всемогущего бога". Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом он приходит к выводу, что единственный достоверный факт есть мышление:"Мыслю, следовательно, существую"'.
Декарт, Спиноза, Лейбниц относятся к приверженцам дуалистического понимания мира. Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или "мыслящую субстанцию", и материальную, или "протяженную субстанцию". Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует, прежде всего, духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Р. Декарт пишет даже работу "Животное-машина"
В основу космогонии он положил идею естественного развития солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое - перемещение тел в пространстве. Таким образом, Декарт вступает в противоречие сам с собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты
Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение - формулирует закон сохранения количества движения.
Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление'. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как "причину самой себя":источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов. Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлена объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей "Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе.
18 Социально-философские взгляды Нового времени. Концепция общественного договора (Т. Гоббс). Теория правового государства (Дж. Локк).
Ученик, некоторое время личный секретарь Ф.Бекона и продолжатель линии английского эмпиризма Т.Гоббс подверг жесткой критике дуализм Декарта в его учении о субстанциях. В действительности, говорит Гоббс, существует только множество различных предметов, которые мы обозначаем различными именами. Для сходных предметов употребляются общие, абстрактные имена. Над ними, в свою очередь, может быть проведена такая же операция и создано имя, относящееся к группе имен. Понятие субстанции и есть такая предельная абстракция. Таким образом, субстанция, есть, по выражению Гоббса, только имя для имен. Она не существует в реальном мире. Или, если хотите, существует столько субстанций, сколько есть отдельных вещей. Главный смысл этого возражения Гоббса заключался в том, что реально существует только материальный мир, который устроен механическим образом. Именно Гоббс заложил основы механистического материализма, который полностью сложился уже в XVIII веке.
Гоббс задается вопросами: как сложился общественный организм и почему он функционирует? При ответе на них Гоббс переносит механистическое видение мира на познание общества. Общество - это соединение индивидов, которые образуют некий механизм, точнее сказать, органическую систему. Человек, по мнению Гоббса, животное, которое преследует свои ближайшие интересы. Поэтому, когда люди начинают свое совместное существование, они сталкиваются с тем, что интересы других людей противоречат их собственным. Люди, считает Гоббс, изначально свободны, они сами определяют путь своих действий. Но действуют они, исходя из своих эгоистических интересов, поэтому с неизбежностью сталкиваются с интересами других людей, тем самым вступая в конфликт с ними. Это конфликтное состояние Гоббс называет естественным и определяет его, как "война всех против всех". В естественном состоянии каждый борется сам за себя, поэтому "человек человеку волк", побеждает сильнейший. Положительный момент естественного состояния человека - это свобода, а отрицательный - отсутствие безопасности. В любой момент человека может убить, ограбить сильнейший, поэтому в естественном состоянии нет устойчивого развития общества, ради которого люди заключают между собой негласный договор. Он совсем не обязательно фиксируется на бумаге, но люди молчаливо соглашаются с тем, что часть своей свободы они отдают в пользу государства. Государство Гоббс называет Левиафаном. Левиафан - это библейское чудище, которое выходило из моря и пожирало людей. В представлении Гоббса государство тот же Левиафан, захватывающее всех людей. Во главе государства становится монарх, располагающий неограниченной властью и дающий людям гарантию безопасности в государстве. Он вместе с правительством выполняет функцию мозга Левиафана. Бюрократический аппарат - это своего рода нервы, которые передают импульсы от головного мозга к различным частям общественного организма. Армия, полиция - мускулы общества. Есть также и костная система общества, опора общества. Это производители, предприниматели и другие.
С другой особенностью декартовской философии - теорией врожденных идей - вел последовательную борьбу английский эмпирик Дж. Локк. Он доказывал, что ни одна идея не врождена человеку. Например, в то время считалась, что людям врождена идея Бога, которая необходимым образом появляется на некотором этапе развития личности. Врожденными считались и некоторые математические идеи, а также нравственные качества, или моральные идеи. Локк детально показывает, что на самом деле это далеко не так. Врожденные идеи должны были бы разделяться всеми людьми. Например, такое нравственное правило, как "беречь своих детей", казалось бы, должно быть универсальным для всех родителей. Но Локк приводит пример из жизни индейцев Перу, где вожди, живя с рабынями, заставляли их рожать детей для того, чтобы употреблять их в пищу. Так, Локк показывает, что нравственной универсальности нет. Разбирая все возможные случаи, Локк доказывает, что ни одна религиозная, нравственная или математическая идея не может быть врожденной. Все эти идеи являются результатом какого-то очень долгого развития человека и, прежде всего, обработки его опытных данных.
Локк не только критикует учение Декарта, но и развивает идею о том, что человеческий разум - это механизм, который работает с ощущениями. С человека воспринимать чувственные образы есть некий первичный уровень работы разума. Получив, ощущения разум производит их сравнение, классификацию и связывание друг с другом, получая в итоге все более абстрактное знание.
Создавая сенсуалистическую теорию разума, Локк начинает с прямо противоположного Декарту допущения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.
Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного рода опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, так как здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Наша задача в том, чтобы свести сложные формы к простым и тем самым достичь научного объяснения. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, и это дает Локку основание для мысли, что, как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего другого, что не содержалось бы в чувстве.
Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Локка ощущения являются идеями. Это очень важное понятие, на котором необходимо остановиться. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые ("простые") идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей.
Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью. Локк даже уклоняется от твердого ответа на вопрос об источниках ощущений. Тем не менее он далек от скептицизма и развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванных ответить на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких - нет? Так первичные качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) - цвет, вкус, запах и т.п.
Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом. Заслуживает упоминания локковская теория абстракций, показывающая как из сопоставления чувственных данных возникают абстрактные (общие) понятия.
Чувство меры и здравый смысл являются характерными особенностями философии Локка. Им он во многим обязан своей исключительной популярностью, громадным влиянием на представителей французского Просвещения ХVIII в. Хотя сам Локк был далек от материализма (и отклонял даже деизм), тем не менее его философия во многом определила приход французского материализма ХУ111 века.
В отличие от Гоббса, которого нередко рассматривают как первого теоретика тоталитаризма, Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что государство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что человек изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано. Общество может быть организовано оптимальным образом, когда сохраняются условия его безопасности и, в то же время, сохраняется необходимая свобода и возможность развиваться. Он напоминает также и то, что общественный договор люди заключают ради своей безопасности. Если же само государство вырождается в кровавую диктатуру, которая не только не гарантирует безопасность, но и в свою очередь становится источником угрозы, тогда люди должны подумать над тем, как обезопасить себя от государства, и, таким образом, гарантировать права человека.
19 Социально-политические вопросы в философии Просвещения (Ф.М. Вольтер, Ш.Л. Монтескьё, Ж.-Ж. Руссо).
В развитие социальных учений Нового времени в XVIII в. особый вклад внесли деятели французского Просвещения. Просветители (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо и др.) идейно подготовили Великую французскую революцию 1789-1994 гг. Многие из них были убежденными атеистами, другие – искренне верующими людьми, но все они воспринимали реальную католическую церковь как символ невежества и мракобесия, считали ее тормозом в развитии общества. Поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!" (католическую церковь) стал лозунгом эпохи, предопределив юридическую норму отделения церкви от государства.
По убеждению просветителей, общественный прогресс возможен только лишь при помощи разума, права, науки и образования. Грядущее общество непременно станет воплощением разумности и цивилизованности. Что же касается человека, то он является природно-социальным существом и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Однако частная собственность делает людей нервными, порождает зависть и вражду между ними. Следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости, солидарности между людьми. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика как форма народовластия.
Значительный вклад в учение о сущности и природе человека, путях его воспитания внесли такие последовательные французские материалисты XVIII в., как Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и Ж. Ламерти. Они подчеркивали, что человек является, прежде всего, продуктом окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо в первую очередь изменить обстоятельства их жизни, общественные отношения как мир человека. Эта идея просветителей явилась в последующем одним из источников возникновения и формирования классической марксистской философии, в которой была теоретически обоснована идея коммунистического общества.
Эпоха Просвещения-«век разума» охватывает конец 17-18в. Просвещение –необходимая ступень в культурном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни. Эпоха Просвещения одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Умы просвещения волнует идея равенства: не только перед богом, но и перед законом, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством-первый характерный признак эпохи Просвещения. Избавление от всех социальных неурядиц, просветители видели в распространении знаний. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о боге как великом механике и о мире как об огромном механизме. Благодаря достижениям естественный наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным доступным человеческому разуму законам. Победа разума-второй характерный признак. Третий признак эпохи Просвещения-исторический оптимизм.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 133 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |