Читайте также:
|
Здесь в качестве основания классификации обычно выбираются особенности и черты действительной культуры, характеризующие её существование и/или функционирование как целостного феномена.
В качестве примеров можно назвать разделение культур:
по признаку ориентированности на личность или на государство («персоноцентрированные» и «системоцентрированные»);
по оси «либерализм — тоталитаризм»;
по оси «сциентизм — гуманизм»;
по соотношению целого и части (выделение различного вида субкультур — молодежной, артистической, студенческой, преступной, различных андерграудных, этнических субкультур...);
по месту проживания и образу жизни (городская и сельская культуры);
по роду занятий и профессии;
по идеологическим и политическим признакам (культура класса, фашистская культура, социалистическая культура и т. п.);
по месту и роли религии (культура религиозная или светская);
по численности и статусу группы-носителя;
по наличию или отсутствию необходимости специальной подготовки для восприятия культуры (элитарная и массовая) и т. д.
Приведенные перечни не претендуют на окончательность, это всего лишь иллюстрация тезиса о конвенциональности, ситуационности выбора оснований для построения типологии культуры.
Принципиально важный анализ принципов типологии культур даёт Э. А. Орлова в учебнике 2004 года. Она, в частности, приводит классификацию подходов к выбору оснований классификации (построения типологий) культуры:
по антрополого-философским основаниям;
по характеру ценностных ориентаций людей;
по основанию социального действия (подход Т. Парсонса);
по основанию форм построения суждений (различение по осям «абстрактность — ассоциативность», «универсализм — партикуляризм»);
по шкале «индивидуализм — коллективизм»;
по зависимости от контекста;
по «мужественности» или «женственности» (например, дальневосточные культуры «женственны», а западные «мужественны»);
по толерантности к неопределённости;
по дистанции власти.
(Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология: Учебное пособие для вузов.).
Формальная шкала типов культур может быть создана на основе численности группы-носителя культуры. Её крайние точки: человечество в целом и отдельный человек, индивид. Для последней позиции придётся говорить о «культуре личности».
Вполне очевидно, что возможности применения такой типологии достаточно ограниченны. Так, имеет смысл выделять, исследовать и учитывать культуру народа, нации. Практически важно знание о субкультурах — о подтипах культуры, носителями которых являются составляющие нацию субэтносы, группы и т.п. Но количество типов «культур личности» равно численности личностей, то есть населения. Такая типология просто бессмысленна. Очевидно, что словосочетание «культура личности» не может обозначать ТИП культуры. «Культура личности» имеет смысл только как оценка степени или уровня освоения каждой конкретной личностью культуры исторически конкретного общества или какой-либо общественной группы, куда входит данная личность. Иначе говоря, можно говорить только о том, насколько и как представлена в данной личности культура той общности, к которой личность принадлежит. Ещё С. Пуфендорф говорил, что человек может овладевать культурой. «Культура личности» и обозначает меру овладения культурой. «Культура личности» определяет, в какой мере воспитанность, образованность, мировоззрение, профессионализм, интересы личности соответствуют культурным стандартам определённой нации, народа, класса и т.п. Поэтому и рассматривать «культуру личности» как некий самостоятельный феномен, тем более тип, вплоть до выделения в отдельный параграф или главу, бессмысленно. И вообще: ТИП есть обобщение, ЛИЧНОСТЬ же всегда уникальна.
Вследствие сложности культуры неизбежно существование весьма большого количества направлений исследования культуры, а значит, подходов, концепций, научных школ и направлений культурологии. Научная школа всегда складывается на основе использования определенной концепции. Концепция, в свою очередь, отражает специфический научный интерес своего создателя, то есть каждая научная школа восходит к определенной познавательной ситуации. И каждая школа и/или направление в культурологии по-своему выделяет элементы, определяет и ранжирует признаки и аспекты культуры, а потому создаёт свои типологии культуры.
Оснований для выделения школ и направлений тоже может быть много, они принимаются по самым разным признакам. В существующей литературе предлагается множество различных классификаций и типологий культурологических школ, направлений и концепций. При этом убедительных доводов в пользу принятия какой-либо одной из них как «основной», «наиболее приемлемой для всех» или «самой лучшей» нет.
Чаще всего встречаются типологии, в основе которых лежит объект познания (обычно какой-либо аспект или сфера культуры), либо применяемый метод, либо область научного познания, из которой выросла культурологическая концепция.
Например, известны версиикультурологии: «семиотическая» (Ю. Лотман), «литературоведческая» (С. Аверинцев), «диалогическая» (В. Библер), «историческая» (Л. Баткин, А. Гуревич) и др.С.П. Мамонтов предлагает различать в культурологии школы: общественно-историческую, натуралистическую, социологическую и структурно-символическую. В другом учебнике (В.С. Поликарпов) перечисляются подходы (направления) в культурологии: системный, деятельностный, аксиологический, культурантропологический, социологический, структуралистский, семиотический, игровой, биосферный, рационалистический и иррационалистический. В различных учебниках, пособиях и монографиях говорится об эволюционизме, функционализме, культурном релятивизме, символизме и т.п.
Один из ярких подходов, естественным образом создающих типологии культур, возникает при объяснении хода истории человечества как сосуществования отдельных независимых культур (цивилизаций, этносов, обществ...). Наиболее известны здесь концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.
Н.Я. Данилевский (1822-1885) в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть. Так сложилась типология культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.
Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Так, были творцы, которые создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому, ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.
О. Шпенглер (1880-1936), немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).
Шпенглер тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).
Сегодня можно отметить, что пророчества Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.
Культуру он трактовал как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.
Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.
«Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию. Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».
Н.А. Бердяев (1874-1948) — один из наиболее известных русских философов, также использовал похожий подход. Хотя работ, специально посвященных культуре, у Бердяева мало, он обращался к этому понятию систематически и развернул свою концепцию культуры, неразрывно связанную с человеком и творчеством.
Н.А. Бердяев постоянно подчеркивал духовную сущность культуры. Основой культуры он считал религию.
Бердяев разделял позиции Шпенглера, рассматривая цивилизацию как гибель культуры. Противопоставление культуры и цивилизации Бердяев распространил на оценку исторических процессов, прежде всего революции и преемственного развития. Он доказывал, что революционное действие возможно только в цивилизации, в «жизни». В культуре, писал Бердяев, не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.
Рассматривая исторические судьбы европейской культуры, Бердяев считал, что «настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» (там же, с. 253).
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 134 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |