Читайте также:
|
Перш за все князь Володимир хрестив 12 своїх синів і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола - Перуна скинути в Дніпро, а духовенству проповідувати в місті нову віру. У призначений день відбулося масове Хрещення киян біля місця впадіння в Дніпро річки Почайни. "На наступний же день, - каже літописець, - вийшов Володимир з попами цариці і корсуинскими на Дніпро, і зійшлося там людей без числа. Увійшли у воду і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді ж біля берега по груди, деякі тримали немовлят, а вже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи на місці. І було видно радість на небі й на землі з приводу стількох спасаємось душ... Люди ж, охрестившись, розходилися по домівках. Володимир же був радий, що пізнав бога і, подивився на небо і сказав: "Христос Бог, що створив небо й землю! Поглянь на нових людей цих і дай їм, Господи, пізнати Тебе, істинного Бога, як пізнали Тебе християнські країни. Утверди в них праву і неухильну віру і мені допоможи, Господи, проти диявола, так здолаю підступи його, сподіваючись на Тебе і на Твою силу ". Це найважливіша подія відбулося, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988 році, на думку інших - у 989-990 роках.
3. ХРЕЩЕННЯ РУСІ
Введення християнства в Київській Русі як державної релігії було цілком закономірним явищем і не могло викликати серйозних ускладнень, хоча в деяких місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) не обійшлося без відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва - волхвами. Слідом за Києвом християнство поступово приходить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров, Тмутаракань, де створюються єпархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру і Київська Русь стала християнською країною.
Хрещення Русі створило необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. З Візантії прибули єпископи на чолі з Митрополитом, а з Болгарії - священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища для підготовки духовенства з російської середовища. Літопис повідомляє (під 988 рік), що князь Володимир "наказав рубати церкви й ставити їх по тих місцях, де раніше стояли кумири. І поставив церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші і де творили їм треби князь і люди. І по інших містах почали ставити церкви і визначати в них попів і приводити людей на Хрещення по всіх містах і селах ". За допомогою грецьких майстрів у Києві було збудовано величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощірівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі і речовинно уособлював собою "духовну Російську Церкву". Рівноапостольний князь Володимир дбав і про освіту свого народу. За свідченням літопису (під 988 рік) він велів "зібрати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове". Продовжувачем апостольської місії святого князя Володимира був його синвеликий князь Київський Ярослав Мудрий (1019-1054), в правління якого християнська віра на Русі, за свідченням літопису (під 1037 рік), продовжувала "плодитися і розширятися, і чорноризці стали множитися, і монастирі з'являтися... і множилися пресвітери і люди християнські. І радів Ярослав, бачачи багато церков і людей християнських... " При Ярославі Мудрому побудовані такі видатні пам'ятники російського церковного зодчества, як київська Софія (закладена в 1037 році) і новгородська Софія (1045-1055 роки), заснований знаменитий Києво-Печерський монастир (1051 рік), багато в чому визначив подальший розвиток релігійного та культурного життя Київської Русі. Для підготовки духовенства Ярослав Мудрий в 1030 році відкрив у Новгороді школу, в якій навчалося 300 дітей. Є підстави припускати, що такі школи існували і при інших архієрейських кафедрах, і насамперед у самому Києві. Предметом особливого піклування Ярослава Мудрого були переклади нової літератури і множення книг шляхом створення списків з наявних рукописів. Сам Ярослав Мудрий, як стверджує літопис (під 1037 рік), "книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди, насолоджуються вченням божественним... Ярослав же, як ми вже сказали, любив книги і, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам ", тобто заснував першу на Русі бібліотеку. Завдяки книгам вже друге покоління російських християн мало можливість більш глибоко вивчати істини християнської віри. Про високий ступінь розвитку освіти в Київській Русі при Ярославі Мудрому свідчить "Слово про Закон і Благодать" Митрополита Іларіона, присвячене релігійно-філософського осмислення події Хрещення Русі і написане, за словами самого автора, "для наситилися з надлишком книжною мудрістю".
Говорячи про значення християнсько-освітньої діяльності святого Володимира і Ярослава Мудрого, згадаємо ту образну характеристику, яку дає нам літописець (під 1037 рік): "Як якщо б один землю зоре, інший засіє, а інші й жнуть і їдять їжу невичерпної, - так і цей. Батько ж його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто Водохрещем просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, вчення одержуючи книжне ". Зі сторінок літопису звучить похвала книжковому освіті. "Велика адже буває користь від учення книжного; книгами наставляеми і поучаеми на шлях покаяння, бо від слів книжних знаходимо мудрість і стриманість. Адже це - річки, напоїть всесвіт, це - джерела мудрості; у книжках адже незмірна глибина, ними ми суму втішаємося; вони - узда стриманості... Якщо старанно поіщешь в книгах мудрості, то знайдеш велику користь душі своїй. Бо хто часто читає книги, той розмовляє з Богом або зі святими мужами. Той, хто читає пророчі бесіди, і євангельські та апостольські повчання і житія святих отців, отримує душі велику користь ".
В кінці XI - початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростово-Суздальській землі завдяки місіонерським працям єпископів Ростовських святого Леонтія та святого Ісані, в Муромо-Рязанської, хрестителем якої був князь Костянтин (Ярослав) Святославович (1096-1129), серед слов'янських племен в'ятичів і радимичів, що увійшли до складу Давньоруської держави наприкінці XI століття і звернених до Бога преподобним Кукшою, ченцем Києво-Печерського монастиря.
Прийняття християнства сприяло широкому поширенню на Русі грамотності, насолоди освіти, появі багатої, перекладеної з грецької мови літератури, виникнення власної російської літератури, розвитку церковного зодчества та іконопису. З'явилися з часів Володимира Святого і Ярослава Мудрого школи і бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійській бібліотеки Ярослава Мудрого, в Києві та інших містах виникають нові бібліотеки, в тому числі монастирські і приватні. Безсумнівно, багату бібліотеку мав Києво-Печерський монастир, як відомо виростив цілу плеяду російських церковних письменників; прийнятий у цьому монастирі Студійський статут зобов'язував кожного ченця читання книг з монастирської бібліотеки. Житіє преподобного Феодосія Печерського, писаний преподобним Нестором Літописцем, свідчить, що в келії преподобного Феодосія йшла напружена робота зі складання та виготовлення книг. Чернець Іларіон вдень і вночі писав книги, великий Никон оправляв їх, і сам Феодосій пряв нитки, необхідні для плетіння. Багато книг мав постриженик цього монастиря князь-чернець Микола Святоша - він передав їх монастирю. Великі бібліотеки мали князь Чернігівський Святослав Ярославич, який "різними дорогоцінними священними книгами наповнив свої кліті", князь Ростовський Костянтин Всеволодович, постачав "книгами церкви Божі"; "багатий був... книгами" єпископ Ростовський Кирило I (XIII століття).
Рукописні книги були дуже дорогі, купувати їх у великій кількості могли тільки заможні люди (князі, єпископи) і монастирі. Зміст російських книг було переважно духовним. Це пояснюється впливом перекладної літератури і живим інтересом новопросвещенного російського суспільства до питань християнської віри та моральності і тим, що російськими письменниками в той час були в основному особи духовні.
Митрополит Іларіон, будучи в сані пресвітера, написав "Слово про Закон і Благодать", що отримало високу оцінку його сучасників і нащадків.
"Не можна не здивуватися зрілості розуму, глибині почуттів, великої кількості богословських відомостей і тому ораторському одушевлению і мистецтва, якими відображено це зразкове слово", - пише історик Митрополит Московський Макарій. "Слово про Закон і Благодать" в Сербії в XIII столітті було використано ієромонахом Дометіаном при складанні житій сербських святих Симеона і Сави.
Преподобний Нестор, чернець Києво-Печерського монастиря, написав житія святих князів Бориса і Гліба (вбиті Святополком у 1015 році) і преподобного Феодосія Печерського, поклавши початок російської житійної літератури.
Преподобний Нестор склав новий літописний звід - "Повість временних літ", яка, за визначенням академіка Д. С. Лихачова, є "цілісноїлітературно викладеною історією Русі". "Повість временних літ" переведена на мови: німецька (у 1812 році), чеський (1864 рік), датський (1869 рік), латинський (1884 рік), угорський (1916 рік).
Ці пам'ятники російської канонічної думки вражають м'якістю і терпимістю, поблажливістю до людської природи. Так, поряд з суворою вимогливістю до чернецтву, в Російській Церкві вже на початковому етапі її розвитку з'явилося милосердя до її пасом.
Оскільки християнізація давньоруського суспільства була ідеологічною акцією, розпочатої великокнязівської владою з метою висвітлення феодальних відносин, то прилучення Київської Русі до християнства стимулювало соціально-культурний розвиток наших предків не прямо, а опосередковано. Розвиток процесом християнізації одних видів соціально-культурної діяльності супроводжувалося одночасним протидією по відношенню до інших. Наприклад, заохочуючи живопис (фрески та ікони потрібні були для культових цілей), ново утверджена церква засуджувала ліпка (скульптурі в православному храмі місця немає). Культивуючи спів а капела, яким супроводжується православне богослужіння, вона засуджувала інструментальну музику, якої не знаходилося богослужбового застосування. Переслідувався народний театр, (скомороство), піддавалося осуду усна народна творчість, винищувалися як "язичницьке спадщина" пам'ятники дохристиянської слов'янської культури. Отже, підіб'ємо підсумки.
З 988 р. християнство стало державною релігією Київської Русі. Прийняття нової релігії мало свої передумови. Східні слов'яни були язичниками - шанували бога неба Сварога, бога родючості Рода, бога сонця Даждьбога, бога багатства і скотарства Белеса, бога грому і блискавки Перуна, приносили їм жертви, зводили ідолів - кам'яні та дерев'яні статуї божеств, молилися у священних гаях, будували святилища, де здійснювали релігійні обряди. Історики називають язичництво релігією родового ладу. Багатобожжя, обожнювання сил природи, уявлення про рівність богіввідповідали особливостям суспільного життя племені або племінного союзу. До кінця X ст. в житті давньоруського суспільства відбулися серйозні зміни: піднеслася великокнязівська влада, підсилилося майнове і соціальне розшарування, київські князі налагодили інтенсивні контакти (військові, торговельні, дипломатичні) з сусідніми державами. Збереження язичництва заважало успішному розвитку всіх цих процесів. Багатобожжя суперечило прагненню київських князів до зміцнення їх влади та авторитету. Нові відносини, що складаються в суспільстві, не отримували в язичництві необхідного ідейного осмислення. Зовнішньополітичні інтереси Київської Русі вимагали відмови від старовинної віри і прийняття однієї з релігій, що затвердилися в її західних, північних чи східних сусідів. Спочатку була зроблена спроба реформувати язичництво. Перша релігійна реформа (980), проведена великим київським князем Володимиром, успіху не мала. Покровитель великокнязівської дружини бог Перун був проголошений верховним богом Русі. Князь заснував пантеон з шести головних богів, їх ідолів спорудили в Києві поблизу княжого терема. Реформа була половинчастою за характером і серйозних позитивних наслідків не мала. У «Повісті временних літ» міститься легендарного оповідання про вибір князем Володимиром нової віри. Відкинувши західне християнство, іслам, іудаїзм, князь віддав перевагу візантійському (східному) варіанту християнства - православ'я. За цим рішенням стояли давні торгові, культурні і династичні зв'язки Русі з Візантією. Першоюхристиянкою на Русі вважається княгиня Ольга, бабка князя Володимира. Літопис свідчить про зведення в ще язичницькому Києві християнського храму Іллі Пророка. Хрещенню Русі передувало укладення шлюбу князя Володимира і візантійської принцеси Анни у місті Корсуні. Скинувши ідоли Перуна та інших язичницьких богів, охрестившись сам і охрестив дружину, дітей, киян, князь Володимир здійснив найважливішу за значенням і наслідками реформу. З Києва нова релігія - мирно чи насильно - протягом багатьох десятиліть і навіть століть поширювалася по всій території Давньоруської держави. Київ став центром російської митрополії, яка підпорядковувалася константинопольському патріарху, засновувалися церковні округи-єпископства, будувалися церкви, створювалися монастирі. Прийняття християнства як державної релігії є одним з найбільш важливих подій в історії Русі-України. Княжа влада отримала в новій релігії і сповідувала її церкви надійну опору-духовну і політичну. Держава зміцнювалася, а разом з ним долалися міжплемінні відмінності. Єдина віра давала підданим держави нове відчуття єдності та спільності. Поступово складалося загальноросійське самосвідомість - важливий елемент єдності давньоруської народності. Християнство з його єдинобожжям, визнанням Бога джерелом влади і порядку в суспільстві внесло серйозний внесок у закріплення складалися в Київській Русі феодальних відносин. Хрещення Русі перетворило її в рівного партнера середньовічних християнських держав і тим самим посилило зовнішньополітичне, становище в тодішньому світі. Духовне і культурне значення прийняття християнства величезна. На Русь з Болгарії та Візантії прийшли богослужбові книги слов'янською мовою, зросла кількість тих, хто володів слов'янської писемністю і грамотою. Безпосереднім наслідком хрещення Русі став розвиток живопису, іконопису, кам'яного і дерев'яного зодчества, церковної та світської літератури, системи освіти. Православ'я, залучивши Русь до давньої греко-римської та християнської традиції, стала водночас одним з факторів, що визначили особливості економічної, соціальної, політичної, релігійної, культурної, духовної історії нашої країни серед християнських держав і тим самим посилило зовнішньополітичне, становище в тодішньому світі. Духовне і культурне значення прийняття християнства величезна. На Русь з Болгарії та Візантії прийшли богослужбові книги слов'янською мовою, зросла кількість тих, хто володів слов'янської писемністю і грамотою. Безпосереднім наслідком хрещення Русі став розвиток живопису, іконопису, кам'яного і дерев'яного зодчества, церковної та світської літератури, системи освіти. Православ'я, залучивши Русь до давньої греко-римської та християнської традиції, стала водночас одним з факторів, що визначили особливості економічної, соціальної, політичної, релігійної, культурної, духовної історії нашої країни. З введенням християнства зміцнюються міжнародні зв'язки Київської Русі, вона рівноправним партнером входить до числа держав християнської Європи, починає широко черпати із загального для всієї Європи джерела культури: візантійського христианизированного спадщини Древньої Еллади і цивілізацій Сходу. На Русь приходить спільнослов'янська кирилична писемність - з літописного зерна Візантії в колі книжників київської митрополії виростає могутнє багатовікове дерево російського літописання. Тут витоки російської літератури, професійної архітектури, живопису, музичного мистецтва. Сприйняте, «трансплантоване», зливалося християнство з народною культурою слов'янства, його традиціями, міфологією, історичною пам'яттю, створюючи той грунт, на якій зійдуть перші паростки не тільки російської, але, в тій же мірі і ступені, української, білоруської культур. В історичній перспективі ми бачимо, і нам слід це бачити, що християнська нива давала не тільки зерно. Вона, якщо вдатися до євангельських образів, вирощувала і кукіль: людина повинен був усвідомлювати себе гріховним і нікчемним, приреченим на «коловороті», в якому земні турботи визнавалися марними в своїй істоті. Церква, злита з державою, авторитетом Євангелія однозначно виправдовувала соціальну нерівність, порядки феодального суспільства. Так і в наші дні релігійне світорозуміння ставить здійснення вищих ідеалів і надій людства в залежність від волі надприродних сил, Провидіння, а вищі істини ставить поза сферою людського розуму. І разом з тим і, незважаючи на це, християни - реальна і велика сила сучасного світу, своїм, євангельським шляхом йде по шляху соціального прогресу, виступає нині проти війн, проти расових і національних забобонів.
З приводу прийняття християнства на Стародавньої Русі можна сказати однозначно тільки одне: вона стала новим витком у розвитку суспільних відносинах східних слов'ян.
8. Матеріальна культура східних словян
Археологічні матеріали свідчать, що до середини I тисячоліття нашої ери в господарському укладі слов'ян давно вже переважало землеробство — підсічно-вогневе в поліській зоні й орне — у лісостепу. Для обробки землі предки сучасних українців застосовували плуг і соху, використовували тяглову силу волів і коней. До того часу в лісостепу давно переважало двопілля — одне поле засівалося, а друге залишалося під паром. Скотарство,полювання, рибальство і бортництво (лісовебджільництво) для основного населення Русі стали до того часу підсобними, хоч і дуже важливими, промислами. Досить високого рівня досягло до Х віку і ремесло. Виготовленням виробів із заліза і кольорових металів займалися переважно майстри-професіонали. Ковальська справа вважалася заняттям почесним і навіть чаклунським. На Русі склався переказ про братів-ковалів, які перемогли в битві жахливого дракона.
Розвивалися гончарна справа, ткацтво, вичинка й обробка шкіри, різьблення по каменю і дереву. З льону, конопель і вовни слов'янки ткали чудові сукна і полотна, їм було знайоме складне малюнкове ткання і вишивка. Високим умінням відрізнялися майстри обробки шкір. Недаремно в усній народній творчості склалися оповіді про кожум'яка -людей умілих, сильних і відважних. Усього ж дослідники нараховують у названий час в давньоруських містах від шістдесяти до ста різних ремісничих спеціальностей. Спеціалізація при цьому йшла не за матеріалом, а за готовим виробом: мечники, щитники, сідельники, ювеліри займали в містах цілі вулиці. Щоб виготувати свій виріб від початку до кінця, кожний з майстрів повинен був володіти принаймні декількома спеціальностями.
Торгівля продуктами сільського господарства і ремесла, що зароджувалася, спочатку мала характер обміну як всередині общини, так і між племенами та землями. Згодом зародилися товарно-грошові відносини. Про це свідчать скарби срібних римських, візантійських і арабських монет.
Відбувалося швидке зростання міст. До початку Х століття в літописах згадуються понад двадцять міст, до XII століття — біля двохсот, а перед татаро-монгольським нашестям — вже більше трьохсот міст і фортець. Велич столиці давньоруської держави настільки вражала сучасників, що Київ часто називали «суперником Константинополя». Так, європейський хроніст Тітмар Мерзебурзький у своїй хроніці 1018 року пише про Київ як «столицю королівства, велике місто, в якому понад 400 церков, 8 ринків, незліченна кількість мешканців».
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 156 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |