Студопедия
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Вопрос 2. Психологические идеи в христианской средневековой философии (Августин Блаженный, Фома Аквинский).

Читайте также:
  1. Cпецифика русской религиозной философии
  2. I. Общие проблемы философии науки.
  3. II. Клинико-психологические классификации.
  4. II. Поиски первоначала в раннем периоде Древнегреческой философии.
  5. IV. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДОСТОИНСТВЕ И СЛУЖЕНИИ ЖЕНЩИНЫ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ.
  6. N3 Функции философии
  7. V. Теоцентризм средневековой этики
  8. Адаптация персонала. Психологические аспекты
  9. Аксиологическая проблематика в философии. Специфика ценностного отношения. Проблема ценностей. Ценностный мир человека.
  10. Аксиология и ее место в философии. Понятие ценности

Западноевропейская средневековая мысль развивается под знаком христианства с опорой на античную философию. Основная проблема и задача средневекового человека – богопознание (слабый интерес к изучению природного мира).

 

Учение Августина Блаженного о мире, Боге и душе. Величайший богослов, один из «отцов церкви»[4], блаженный Августин (Aurelius Sanctus Augustinus; 354-430) почитается на Западе и на Востоке, считается родоначальником христианской философии вообще и христианской философии истории в частности. Его творчество представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой, а именно - конец античного христианства от начала христианства средневекового. Поиски истины заставили его проделать длинный путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. Под влиянием святителя Амвросия Медиоланского Августин принял крещение в 387 году в Медиолане (Милане), а в 395 году был назначен епископом в африканском городе Гиппоне (отсюда его титул - Гиппонский). Здесь и провел он всю последующую жизнь, посвятив ее служению церкви, борьбе с ересями и богословскому творчеству.

Августин был широко образованным и эрудированным богословом, к тому же блестящим стилистом. Ему удалось создать универсальную философско-теологическую систему, влияние которой на последующее время было беспрецедентным. Творческое наследие Августина почти необозримо (93 труда в 232 книгах, а также более 500 писем и проповедей). Полный свод всех произведений, усвояемых Августину, столь обширен, что еще в VI веке Исидор Севильский писал: "Всякий, кто заявит, что он прочитал все работы Августина, должен быть немедленно объявлен лжецом".

Августин стоит на грани двух эпох. Он жил в IV-V вв. н.э. и воспитывался в традициях греческой философии и, в частности, неоплатонизма, который наложил отпечаток на всю его философию. С другой стороны, Августин Блаженный является истинным учителем средних веков, он родоначальник средневековой философии и христианской догматики.

 

Онтология (учение о мире) и теология. Для Августина бытие первично по отношению к сознанию. По Августину, исходной и высшей реальностью является неизменное, самотождественное и вечное благо, бытие Божье. Бытие Бога не может быть схвачено в категориях разума (например, в понятии субстанции). Разум вынужден использовать понятия, чтобы как-то помыслить эту высшую реальность – как запредельный свет, или как высшую субстанцию, средоточие платоновских вечных идей-образцов, но полное познание Бога разумом невозможно[5]. Мир материальных вещей (как и у Платона) несамодостаточен, не обладает полноценным существованием: сущность изменчивых вещей определяется причастностью высшему бытию и характеризуется формой как совокупностью существенных качеств. Материя – бескачественный субстрат, способный приобретать форму.

 

Познание Бога, метод психологических аналогий. Поскольку материальный мир не является самостоятельной реальностью и имеет свои корни в подлинном, исходном бытии Бога, то основная задача познающего – постичь именно эту верховную реальность, то есть богопознание. Но как это сделать? Можно ли постичь Бога, постигая чувственный мир? Видимо, нет, так как Бог превыше всего материального. Поэтому Августин предлагает другой путь.

Вслед за Плотином[6] и другими античными философами разделяет тезис о том, что подобное познается подобным. Поэтому если Бог нематериален, если Он выше всякой материальной изменчивости, то и познать Его можно только на основе нашей нематериальной сущности. Познать Бога можно лишь глядя в свою собственную душу. Адекватность этого способа познания (через собственную душу) задаче (познанию Бога) обоснована тем, что, согласно Откровению, человек был создан по образу и подобию Божию, то есть между человеком и Богом существует некая соустроенность, согласованность. Поэтому наша душа есть образ Бога, в ней душе содержатся образы всего мира, поэтому мы можем, познавая свою душу, познать и Бога, и мир. Этот метод можно считать методом психологических аналогий.

«Возвратись в себя - истина обитает во внутреннем человеке», - предлагает и призывает Августин. Сознание человека, его душа являются устойчивым якорем в бурном и изменчивом житейском море. Лишь в глубинах собственной души можно обрести подлинные знания и духовные богатства, следы объективной истины, которые не изменяются по прихоти случая и не зависят от окружающего мира.

Таким образом, у Августина знание (Бога) заложено в душе изначально, и процесс познания – это не получение новой информации, но, как и у Платона, актуализация, разворачивание истины, которая содержится в душе с самого начала.

 

Ступени (бого)познания. Первые три стадии относятся к органическому, чувственному и рациональному уровням человеческой жизни.

1) Первая ступень – одушевление (animatio), ощущение жизни, соотносимое с растениями.

2) Вторая ступень – чувство (sensus), связанное с ощущениями, которые присущи животным (в том числе с образами памяти и сновидениями).

3) Третья ступень – искусство (ars), некий творческий потенциал души, способность к искусствам и наукам, которая есть у всех людей.

4) Стадия добродетели (virtus) сопровождается нравственным очищением; душа начинает осознавать себя как таковую, отделенную от всего телесного.

5) Пятая стадия называется покоем (tranquilitas), характеризуя собой умиротворение, наступающее благодаря укрощению чувственных страстей и устремленности к Богу.

6) Шестая стадия именуется вступлением в Божественный Свет (ingressio in lucem), когда душа стремится проникнуть в Божественное.

7) Если ей это удается, она входит в седьмую и последнюю стадию – стадию созерцания истины (contemplation). Эта последняя стадия представляет собой подлинно мистическое созерцание божественной истины.

Соотношение души и тела в человеке. Человек состоит из двух начал – души и тела. Как и Платон, Августин понимает душу как нечто сугубо духовное, она не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, она бессмертна. Именно душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Августин: открытие человеческой личности. Выстраивая свой образ мира и человека, Августи опирается на традиции античной философии и христианские источники, но он привносит нечто, чего не было в более ранних попытках осмысления человека – он говорит о человеке как о личности. Человек у него – не только часть вселенной, вещь среди вещей. Он представляет собой уникальную, неповторимую, самобытную личность.

Особую славу Августину принесла его «Исповедь», в которой автор откровенно и проникновенно показал свой драматический путь к вере и Богу. История его обращения, трогательно раскрытая в «Исповеди» (написанной через десять лет после крещения), считается «шедевром интроспективной автобиографии». Ничего похожего Античность не знала: впервые «внутренний» мир – душевные переживания, поиски – становится предметом пристального изучения. Августин фокусирует внимание на тончайших проявлениях человеческого духа, на трудноуловимых, подчас мимолетных переживаниях, анализирует душевные состояния и обнаруживает самые глубокие основания чувств и побуждений.

«Быть, знать и хотеть». Человек представляет собой единство трех «ипостасей» – ума, воли и памяти (которая включает в себя индивидуальный жизненный опыт). Ум сам на себя обращает направленность воли (intentionem voluntatis), т.е. всегда себя сознает, всегда желает и помнит: «Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил. Структурное единство ума, воли и памяти гарантирует психологическую самотождественность всякого конкретно-эмпирического «я». Для Августина целостность личности – отражение целостности божественной личности, «след таинственного единства». Неразделимость трех аспектов личности человека структурно уподобляет человека Богу как сущностному единству трех лиц-ипостасей (Отца, Сына и Святого духа). (Бог понимается как Абсолютная личность, это сугубо христианский подход).

Сомнение. Особую роль в обосновании достоверности (а не иллюзорности) сознательного опыта человека у Августина играет сомнение. Парадоксальным образом, сомнение оказывается способом обретения устойчивости, точки отсчета, с которой начинается постижение себя (и тем самым – Бога). Психологический факт сомнения свидетельствует о существовании сомневающегося субъекта. Тезис: «Я сомневаюсь (или: я ошибаюсь), следовательно, я существую» призван обосновать несомненную данность сознания, а тем самым - достоверность высшего бытия, объективность и несомненность истины.

Волюнтаризм [7] Августина. Основой духовной жизни является воля, а не разум. Утверждение Августина о первенстве воли основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности (динамике). Человеческую сущность выражает не столько разум, который имеет пассивный характер, сколько активная воля. Такое понимание отличает концепцию Августина от древнегреческого рационализма. Эту позицию Августин отстаивал не только в антропологии и психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к Божественной сущности.

 

Фома Аквинский (1225-1274) (канонизирован католической церковью в 1879 г.)

Самый известный представитель схоластики.

Схоластика (лат. scholastica от греч. σχολαστικός – школьный) – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологического вероучения, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к логической проблематике; получил наиболее полное развитие в Западной Европе в эпоху зрелого и позднего Средневековья.

Важнейшей темой, характеризующей схоластическую философию, является спор об универсалиях (спор о реальности общих понятий). Крайними позициями в этом споре были позиции реализма и номинализма.

Реализм – философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность идеальных объектов; с точки зрения реалистов универсалии существуют реально и независимо от сознания. Первым реалистом был Платон, для которого мир идей образовывал самостоятельную, приоритетную по отношению к миру материальных вещей реальность.

Номинализм – философское направление, представители которого считали, что реальным существованием обладают только единичные вещи, а универсалии – это всего лишь общие имена, обобщенное в понятии сходство реальных материальных объектов. Вне мышления и языка универсалии не существуют.

Фома Аквинский внес самый весомый вклад в синтез философии Аристотеля и христианской традиции. Во многом благодаря нему Аристотель становится в Европе непререкаемым авторитетом (что долгое время тормозило развитие науки). Философия Аристотеля была весьма привлекательна для христианских мыслителей, так как Аристотель – величайший ум древности – предлагает ряд идей, которые хорошо интегрируются в религиозное мировоззрение: например, представление о scala naturae или «лестнице природы» (естественной иерархии живых существ); идея неподвижного перводвигателя-Нуса[8]; представление о том, что Земля находится в центре мира и т. д. Но некоторое затруднение было связано с тем, что Аристотель – настоящий философ, то есть абсолютный приоритет отдает мышлению, рациональному осмыслению (даже Бог у него – космический разум). Здесь мы сталкиваемся с характерной для Средневековой христианской мысли проблемой – проблемой соотношения веры и разума.

Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, например, бытия Бога, Его единства и т.д.

Представление Фомы о душе и познании удобно рассматривать в противовопоставлении взглядам Платона и Августина Блаженного.

Учение о душе. Платон (а, вслед за ним, Августин) полагал, что душа человека – это независимая от тела человека духовная субстанция, которая может непосредственно созерцать вечные истины («идеи» в платоновском смысле).

Фома же (вслед за Аристотелем) рассматривал душу как энтелехию тела (то, что придает телу оформленность, завершенность, реализованость). Тело для души – не «оковы», а необходимое дополнение: природа души такова, что ей необходимо тело, которым она управляет. (В силу того, что душа – это принцип актуализации тела, то, что сообщает единство человеку, она пребывает во всем теле целиком, не связана с каким-то особым органом).

По Аквинскому, душа не является вечной: душа каждого человека творится Богом.[9]Когда человек умирает, душа уходит их него и продолжает существовать независимо от тела, но это существование ущербно, неестественно для души. Гармония должна восстановиться после Страшного Суда, когда воскреснут тела всех умерших, души воссоединятся с телами и человек снова станет целостным.

Теория познания. Платон и Августин с пренебрежением относились к чувственному познанию, акцент делался на том, что душа способна к самостоятельному постижению истины.

Фома Аквинский: Будучи связанной с телом, душа не способна непосредственно созерцать Бога, но возможно познать Бога рационально, в результате совместного действия чувств и интеллекта.

«По закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше познание берет исток в чувственных восприятиях».

Теория познания. В гносеологии Ф.А. принимает тезис, согласно которому наше познание свой необходимый исток имеет в чувственности. Однако, чем выше духовность, тем выше степень познания. Человеческое познание – это опосредованное чувственным опытом обогащение души «формами» (понятие Аристотеля), которые объективно присутствуют в вещах. Для того чтобы это обогащение произошло, необходим некий посредник, связующее начало, через которое познаваемый предмет как бы «входит» в познающий субъект. Это – “species”, «познавательные виды». Species – образ познаваемого предмета, «формальный предмет» предмета реального, буквального. Именно «познавательная форма» данного предмета «входит» в меня в акте познания.

Познание происходит в три этапа: 1) внешние чувства; 2) внутренние чувства; 3) познание разумом.

 




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 241 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2025 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав