Читайте также:
|
Объектом изучения исторической науки является история человеческого общества и человеческой деятельности в совокупности и взаимосвязи их основных сфер: экономики, социальных отношений, внутренней и внешней политики, культуры.
Предмет изучения исторической науки – закономерности процесса развития человеческого общества в целом и особенности отдельных наций и государств.
Предмет исторической науки — это конкретное общество в его конкретном пространственно-временном развитии с момента его возникновения до момента исчезновения, как в целом, так и всех его составляющих и уровней строения, а также во взаимодействии с другими конкретными обществами.
Функции исторической науки:
1) познавательная, т. е. познание самих фактов истории и осмысление их закономерностей;
2) воспитательная, подразумевающая прежде всего формирование гражданского самосознания и морально-политических ценностей, важнейшей из которых является патриотизм;
3) прогностическая, означающая моделирование исторического процесса, «прогноз на будущее» при заданных условиях, опираясь на исторический опыт, известные аналогии.
Историческая наука — это система научных социальных институтов, исследователей-профессионалов, видов научно-познавательной деятельности, имеющих главную цель получить истинные конкретные знания о конкретных обществах и их развитии в прошлом и настоящем, а также научные конкретно-исторические и вспомогательные знания, полученные в этой познавательной деятельности, а также необходимые для ее проведения.
Историческая наука выполняет следующие социальные функции:
— функция социальной памяти. Социальная память - это накопление и сохранение в памяти человечества опыта всех прошлых поколений. Такая память обладает свойствами:
- коллективная
- избирательная и фрагментарная
- организованная и удостоверенная
- социально ориентированная
- примирительная
- справедливая
— научно-познавательная функция;
— воспитательная функция;
— идейно-политическая функция. Данная функция истории признается не всеми, но социальный заказ историкам со стороны общества и власти присутствует, важно только, чтобы он стимулировал появление самих исторических работ, связанных с определенной, интересующей общество, тематикой, но не предопределял выводы исследователя, труд которого в таком случае из исторического превращается в идеологический [4].
Историческая наука, достигая своей главной цели, создаёт научные предпосылки для:
— формирования позитивного общественного самосознания,
История — это наука о прошлом человеческого общества и его настоящем, о закономерностях развития общественной жизни в конкретных формах, в пространственно-временных измерениях. Содержанием истории вообще служит исторический процесс, который раскрывается в явлениях человеческой жизни, сведения о которых сохранились в исторических памятниках и источниках. Явления эти чрезвычайно разнообразны, касаются развития хозяйства, внешней и внутренней общественной жизни страны, международных отношений, деятельности исторических личностей.
Главная цель исторического познания — получение исторической истины — объективного, системного, верифицируемого конкретного знания исторического процесса развития конкретного общества[3].
2. Раскройте понятие методологии истории. Охарактеризуйте и сравните теории формаций и цивилизаций в изучении прошлого
Методология исторической науки (истории) — специальная историческая дисциплина, которая определяет предмет и объект исторической науки, цель научного исторического познания, изучает научный и социальный статус исторической науки, её дисциплинарное строение, разрабатывает теорию исторического познания (включая общефилософские, гносеологические и эпистемологические основы, принципы, уровни, виды, этапы, методы исторического познания и методы изложения результатов исторического познания, а также формы исторических знаний). Кроме того, методология истории изучает специфику основных теоретико-методологических направлений в исторической науке, различных научных школ. В целом она формирует научно-познавательные предпосылки для проведения конкретно-исторических исследований.
Методология изучения истории есть основная теоретическая база, исходя из которой определяются методы исследования.
Выделяются два противоположных и, вместе с тем, взаимно дополняющих друг друга подхода, которые, как правило, определяют методологию исследования:
1. Формационный подход подразумевает выявление общих для всех стран и народов закономерностей исторического процесса по стадиям развития человечества – формациям. Наиболее распространены 2 разновидности этого подхода:
1. Марксистская (по имени основоположника самого формационного подхода К. Маркса), для которой критерий формации – форма собственности. В соответствии с ним, марксисты выделяют формации: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодализм, капитализм, социализм и коммунизм.
2. Технократическая, берущая за критерий формации уровень научно-технического прогресса и, в соответствии с ним, выделяющая формации: доиндустриальную (основанную на ручном труде), индустриальную (на машинно-фабричной промышленности) и постиндустриальную, или информационную (на компьютерах). Между тем, само понятие «постиндустриальной цивилизации», заимствованное у технократов многими представителями иных подходов, является весьма условным, и к тому же спорным. Несмотря на резко возросшую роль единого информационного пространства в современном мире, благодаря компьютерам и Интернету, определяющее значение в экономике сохраняет материальное производство.
2. Культурно-цивилизационный подход, напротив, направлен на выявление особенностей развития отдельных наций, государств и международных регионов. Корифеем этого подхода был крупнейший английский историк и мыслитель середины прошлого века А. Тойнби. В России одним из первых данный подход начал разрабатывать еще в XIX веке Н.Я. Данилевский. В настоящее время, когда наглядно проявилась непригодность как марксистской, так и либерально-западнической схемы развития (применительно к России и странам Восточной Европы), интерес к культурно-цивилизационной методологии особенно возрос. Не отрицая некоторых наиболее общих закономерностей в развитии человечества, она, во всяком случае, предостерегает от шаблонов и стереотипов. Чрезвычайно сложная и драматичная история России не раз убеждает нас в необходимости внимательного и комплексного учета этнических, геополитических и культурно-исторических особенностей. Среди разделяющих этот подход и автор настоящего учебника.
Охарактеризуйте проблему происхождения древних славян. Опишите их миграции, особенности материальной и духовной культуры
В IV–VIII веках происходил гигантский по масштабам, не имевший аналогов в истории процесс движения индоевропейских племен из Азии и Восточной Европы на запад, получивший название Великого переселения народов. В ходе этого процесса племена восточных славян, составившие впоследствии основу будущей русской нации (поляне, дреговичи, кривичи, вятичи, древляне и др.) заселили обширную территорию Восточно-Европейской равнины. Причины переселения народов и вопрос о «прародине» славян (т. е. о месте их происхождения) до сих пор остаются предметом дискуссий между историками.
Нашими далекими предками были славяне - крупнейшая в Европе группа народов, связанных родственным происхождением, общностью территории проживания и близостью языка. В эту группу входят восточные славяне - русские, украинцы и белорусы; западные славяне - поляки,чехи,словаки, кашубы и лужичане; южные славяне - болгары, сербы, хорваты,словенцы, македонцы, черногорцы и боснийцы.
По своему языку все славяне относятся к большой семье индоевропейских народов, издавна населявших Европу и часть Азии (до Индии включительно). В индоевропейскую семью языков входят неснолько групп родственных языков: славянская, балтийская, германскеая, романская, иранская, индийская и др. Среди индоевропейских народов к славянам наиболее близки народы балтийской группы: литовцы, латыши и древние пруссы.
Проблема происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории славянских народов: областью расселения славянских племен большинство историков считает Среднюю и Восточную Европу.
Как полагают советские, польские и чехословацкие археологи, протославянскими племенами были древнейшие племена - носители археологической культуры так называемой шнуровой керамики. Они занимались зетледелием и скотоводством и в середине 3-2 тысячелетий до н.э. селились на обширных пространствах между течением Днепра на востоке, Карпатами на юге, Одрой на западе и Балтийским морем на севере. Во второй половине 1 тысячелетия до н.э.и в первой половине 1 тысячелетия н.э. в лесостепной зоне этой территории жили племена, известные по культуре полей погребения. Они, как правило, сжигали покойников и прах хоронили в земле в особых глиняных сосудах - урнах на кладбищах. Они жили общинным строем, в первой половине 1 тысячелетия н.э. уже знали плужное земледелие и гончарный круг (черняховская культура), что свидетельствует, с одной стороны, о начавшемся отделении ремесла от земледелия а с другой - о начале разложения родо-племенного строя. Археологи считаютих их ранними славянскими племенами.
В среде этого раннеславянского населения отсутствовали прочные экономические и культурные связи и шел процесс этнической дифференциации. В ходе его к концу бронзового и в период раннего железого века возникли своеобразные по кульуре группы племен, в том числе на востоке племена поднепровских культур, а на западе - племена лужицкой культуры. Этим было положено начало образованию восточного и западного славянства.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОНЯТИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонения явлениям природы, с другой –культ предков. Впрочем,языческая мифология славян не представляется достаточно четкой и ясной, и их представления о мироздании были, по-видимому, довольно смутными и запутанными. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли1.
Древние славяне считали Небо и Землю живыми существами: мужским и женским началом, супружеской парой, чья любовь и породила все живое. Бог
Неба –Сварог, это имя происходит от древнего слова небо, а также означает
“нечто сияющее, блестящее”. Другое имя Неба было Стрибог, что означает в переводе на современный язык отец-бог. Согласно легенде, именно Сварог научил людей выплавлять медь и железо, и дал первые законы, в частности,закон единобрачия. Венцом и идеалом жизни древний славянин считал пра-вед-ность, то есть следование древнейшему закону (Веды), данному людям богом.
Земля же пользовалась у славян-язычников особой любовью. И до сих пор бытует название Мать-Земля. В одной из былин говорится об одном богатыре,что он непобедим. Объяснение этому –“его Земля-Матушка любит”. Другой богатырь, обладая немереной силой, не смог, как ни старался, поднять суму,в которой собрана была вся сила земная. Десятого мая справлялись “именины
Земли”. В этот день ее нельзя было беспокоить: пахать, вскапывать. Землей клялись, и сейчас не забыто выражение: ”ешь землю”. У некоторых древних славян богиня Земли носила имя Макош –мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии. “Ма” –понятно: мать, мама. А вот “кош”? Кошем называли жребий, судьбу, счастье, а также короб для земных плодов, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макош –Всеобщая Мать, Дарительница Урожая, Мать Земля. Она вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы,подобно античным мойрам. Сестры богини жизни и смерти Жива и Марена.
Сыновьями Неба и Земли древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь.
Бога Солнца называют Даждьбог или Дажьбог. Но это не от слова “дождь”,это значит –“дающий бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что
Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который он возит с собой. Ночью Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки –утром и вечером
–он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами
–гусями, утками, лебедями. Отсюда появились обереги в виде уточки с головой коня.
Слово оберег происходит от глагола беречь, оберегать. Славяне верили,что славный бог Солнца поможет им, где бы он ни находился –в Дневном Мире или в Ночном, и даже по пути из одного в другой. В “Слове о полку Игореве”славяне названы “Дажьбожьими внуками” –внуками Солнца. Утренняя и Вечерняя
Зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой.
Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния, торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов.
Другой сын Неба и Земли Перун –славянский бог грозы, бог молнии и грома.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “тот,кто сильно бьет”, “разящий”. Некоторые ученые усматривают связь имени
Перуна с такими словами как “первый” и “правый”. Вероятно потому, что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славяе появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.
Третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. В глубочайшей древности огонь прогонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже –собирал вокруг себя несколько поколений рода –большую семью,символизируя ее нераздельную общность. В представлении древнего человека нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, –стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню.
Вспомним выражение: “любовь вспыхнула в их сердцах…” Как звали бога Огня?
Некоторые ученые полагают, что называли его Радогостем, Радигостом.
Вероятнее же всего имя бога огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями, а с течением времени оно просто забылось, зато не забылось великое множество поверий и обрядов связанных с огнем. Огонь, добытый трением, считался чистым, не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Ему приписывали особую священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
С Огнем славяне-язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь –самое первое пламя любви.
Велесова книга начинается призывом склониться перед триглавом богов:
Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица родственна инуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали
Варуну –небесного бога у славян Сварог, Индру –громовержца аналог Перуна и
Шиву –бога разрушителя вселенной славянский Волос, Велес. Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну троицы, но так или иначе, священное знание славян обладало чертами монотеизма1.
В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Срибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода;
В Новгороде триглав понимали иначе. Первоначально в него входили
Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид, Дуб и Сноп. Позже Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась
Рода. Древнейшим верховным мужским божеством был Род –бог неба, грозы,плодородия. Род –повелитель всего живого. Ученые давно спорят о том,насколько важную роль отводили славяне богу по имени Род. Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие, наоборот,считают Рода одним из самых важных верховных богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети, кроме того,исследователи предлагают обратить внимание на то, сколько важнейших слов происходит от корня “род”: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. В подробных словарях русского языка, например, в словаре В.И. Даля, перечень этих слов занимает ни одну страницу. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение
Рода –Сварога. Он предстает творцом Вселеннной, достает из Океана Землю.
Как небесный кузнец, ударяя молотом по ”бел горюч камню”, рождает Семаргла
–бога огня и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы.
Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу,что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же
–Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая.
К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой,
Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с
Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”,
-ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор.
Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.
Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени
Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ”люлькой”, в некоторых местностях крестных называют “леля”,бережное отношение к ребенку передают словом “лелеять”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля
–богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности.
Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах
–будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости,выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.
В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую смысловую функцию –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории,страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо
–земной.
СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название
Коляды. Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами,яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, Ярилы или Косторомы. В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:
Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или привешивают у пояса. Они разжигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь1.
Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.
Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы,разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.
Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего гадания об урожае –чародейства. На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 382 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |