Читайте также:
|
Четыре описанных выше элемента соединяются в различные комбинации силой Любви (Филиа), а разрушаются под действием Вражды (Нейкос). Эти силы чередуются, побеждает то одна. То другая, при этом лишь судьба распоряжается, кому властвовать. Поэтому элементы, соединившись в единство, вскоре распадаются вновь и так до бесконечности. Период Любви несет в себе прогрессивное рождение, период Ненависти – разрушение Космоса. Хотя совместное же действие этих элементов – это необходимый процесс, момент совершенство наступает даже не с образованием Космоса (относительное подавление Хаоса Ненависти), но в момент полного торжества Любви и Единства – образования сферы (Сфайроса), когда Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то единство нарушается, происходит разделение стихий. Затем начинается обратный процесс воссоздания гармонии Сфайроса (однородной неподвижной шаровидной массы). Всего минуло 4 фазы:
• акосмическая: Господство Любви
• космическая: Переход к Ненависти
• акосмическая: Господство Ненависти
• космическая: Переход к Любви – мы живем тут
Таким образом, по Эмпедоклу, в мире существуют единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно, циклично.
Познание (подобное постигается подобным)
Весьма интересны и увлекательны также размышления Эмпедокла о природе познавательных процессов. Все в мире состоит из мельчайших элементов и их потоков – флюидов. Те, что исходят от вещей, ударяют по нашим чувствам, в результате похожие частички узнают флюиды внешних тел. Так огонь узнает огненную стихию, вода – водную и т. д. При этом в процессе визуального восприятия все происходит наоборот, ибо флюиды исходят из глаз, но механизм остается тем же. Мыслительный процесс в данном случае начинается в сердце. Таким образом, Эмпедокл приходит к выводу, что мышление не есть исключительно прерогатива людей, мыслят все теплокровные существа, имеющие сердце и душу.
P.S Некоторая сложность в философии Эмпедокла заключается в том, чтобы как-то разделить все, что у философа божественно. Если и Любовь – Вражда (активные первоначала), и четыре корня (пассивные первоначала), и душа (поверженный демон) с телом божественны, то что же из них основное, что более божественно, чем все другое? Платон решил эту задачу.
• Семена вещей и Ум-Нус у Анаксагора
Анаксагор – первый греческий философ, деятельность которого в зрелые годы протекала в Афинах. Один из самых выдающихся ионийских философов, сын богатых и знатных родителей, родился в Клазоменах в Малой Азии около 500 до н. э.. Ради философии Анаксагор отказался от своих земельных владений в родном полисе, от высокого положения и оказался в Афинах в роли бесправного иногордца. Он жил в афинах в эпоху, когда руководителем афинской общественной и культурной жизни был знаминитый государственный деятель Перикл. Вокруг Перикла сгруппировались выдающиеся ученые, архитекторы, скульпторы, художники и философы. Именно он пригласил Анаксагора в Афины по совету своей жены Аспазии, которая сама происходила из Милета.
Враги Перикла, не осмелившиеся прямо нападать на великого государственного деятеля, отыгрывались на его друзьях. Из-за этого Анаксагора усилиями политичесого противника Перикла Клеона обвинили в безбожии. В последствии с него были снято это обвинение, но ему пришлось покинуть Афины и вернуться в Ионию, где он организовал школу для детей и завещал, чтобы годовищина его смерти отмечалась школьными каникулами.
Философкое учение Анаксагора очень неоднозначно. В нем мы можем увидеть как его собственные, присущие только ему черты, так и черты сближающие его с предшественниками, философами материалистами, в особенности с Анаксименом Милетским. Его же собственное утверждение заключается в том, будто существующий мир, и все что было до него и будет после, образуется деятельностью “ума”, который приводит в порядок первоначально беспорядочные, хаотически смешанные частицы. “Ум” в данном контексте является обобщением всех смысловых, разумных и мыслительных закономерностей, царящих в космосе и человеке. У Анаксагора он имеет две функции: первая - заключается в том, что он движет миром (то есть это что механическое) и вторая, Ум познает этот мир (духовная сила).“Ум один, он действует посредством мышления, он бесконечен, самодержавен и не смешан ни с какой вещью, он тончайшая и чистейшая из всех вещей, обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. Он определяет прошлое, настоящие и будущие.” Так описывает “Ум” сам Анаксагор. В этом тексте Анаксагор характеризует его как духовную, сознательную силу, обладающую совершенным знанием. В некоторых текстах мы даже можем встретить, что он отождествляет его с душой, так как душу, как мы знаем имеет всякий. Но также он представляет нам “Ум” как что то механическое, движущее, воссоеденяющее и ставящее все на свои места: “Все вещи были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок” – говорил Анаксагор. Многие считают, что это и было его основополагающей идеей, так как все действия он объяснял как раз им. Что пишет Аристотель по этому поводу: “Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум”. В последствии эти же слова мы можем прочитать и у Сократа, котрый тоже склонялся к тому, что “Ум” наделен большой направляющей силой, приводящей вещи к изменению, чем духовной. И делая вывод из вышесказанного, мы можем назвать Анаксагора матриалистом с чертами идеалиста. Так как в это материалистическое учение все же вторгается гипотеза о движущей силе, наделенной некоторыми свойствами духа.
Еще один вопрос рассматриваемый Анаксагором – проблема качественного превращения тел. Каким образом, хочет он выяснить - “из не-волоса мог возникнуть волос и из не-мяса – мясо?”. Поэтому он первый вводит понятие о бесконечном множестве материальных элементарных частиц. Наверное, понятие “гомеометрий” (“семян”) было очень трудным для понимания, т. к. над его разъяснением трудились многие комментаторы поздней античности. Вся идея “семян” довольна проста и выражается формулой самого Анаксагора: “Все заключается во всем”. Довольно по-философски не правда ли? И как мы можем это понять, любое вещество, любая крупица, содержет в себе другую такую же любую крупицу и так до бесконечности, т. е. все то что ты хочешь найти, ты можешь найти в любом веществе и здесь сразу же у нас возникает ассоциация с малекулами. Конечно, каждая вещь качественно харакеризуется для нашего восприятия этой вещи только тем, что в ней преобладает, поэтому мы можем видеть что целое, а не огромную разобщность. Но мы не забываем, что каждая отдельная частица (“гомеомерия”) подобна целому (тому, что мы видим), и заключает в себе все существующее его качества и в этом смысле скрывает в себе бесконечность. И уточняя: “Не просто бесконечно, но бесконечно бесконечно”. Позже “Семена” Анаксагора мы можем встретить у позднейших греческих атомистов – Левкиппа, Демокрита, Эпикура 9они их представляют как неделемые атомы). Как вывод мы можем сказать, что не существует никакого предела делимости для каждой “гомеомерии” и не существует никакого предела возрастания для той области вселенной, внутри которой движущая сила Ум устанавливает порядок в хаосе первоначальных элементарных частиц. Его учение содержало биологические и физиологические наблюдения, которые были распространены Анаксагором на всю природу, в том числе и на природу неорганическую. Он применяя свою гипотезу, отмечал, что организмы, поглащая различные виды пищи, перерабатывают их в себе в совершенно другие вещества. И в конце концов все поглащаемое живым существом превращается в его теле в кости, мускулы, зубы, волосы и так по порядку. Но, следовательно, этого не могло бы быть, не содержись в каждой частицы пищи свойства мускул, крови, костей и т. д.. Распространив эту – первоночально физиологичискую – гипотезу и на всю природу в целом, он и получил свою физической теории бесконечного множества “семян”. Всякая вещь для Анаксагора – единство великого и малого, она сразу и бесконечно велика, и бесконечно мала. В этом представлении о вещах нельзя не увидеть своеобразную диалектику Анаксагора.
Как и все великие древнегреческие деятели Анаксагор занимался не только одной наукой философией, но он также был и научным исследователем. В комментариях к “Началам Евклида” мы можем прочитать, что он был вторым, после Пифагора, математиком, и в основном занимался вопросами геометрии. Наряду с математикой, он прославился среди греков тем, что в 467 г. д. н. э. предсказал падение метеорита, которое, как писал Плиний наблюдалось во Фракии недалеко от Эгоспотамоса. Проводимые Анаксагором исследования вступили в диспут с религиозными представлениями о божественной природе небесных светил. Согласно ему, светила – вовсе не божества, а глыбы или скалы, оторвавшиеся от Земли и ракалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе (то есть бездушные и неразумные, не обладающие никакой силой). Анаксагор выдвинул гениальную для того времени догадку об огненной природе Солнца и его учение о том, что Солнце – физическое тело. Это и стало причиное его осуждения. Именно астрономические взгляды Анаксагора оказались поводом для привлечения его к суду. Сохранились сведения, что его сочинения, в которых излагались его возрения на природу, были запрещены.
В заключение, я бы хотела сказать, что Анаксагор был одним из самых выдающихся философов того времени. Если перенести его идею “семян” в наши дни, то мы увидим, что она схожа с малекулярной структурой любого вещества. Всем нам известно, что все вещества состоят из молекул – мельчайших частиц, которые состоят из атомов. Это же нам и говорил Анаксагор, он не мог представить, как из одного вещества получается другое, совершенно не схожее с первым. Он рассуждал о том, что расскроется через века.
• Атом, пустота и случай у Демокрита
Демокрит Абдерский - античный философ, ученик Левкиппа. Демокрита за его особые оптимистические концепции называли Смеющийся философ. Он родился около 469 года до н.э., а умер в 395 году, на пять лет пережив Сократа. Он известен, прежде всего, как один из основателей материалистической философии, а также так называемого атомистического материализма. Надо сказать, что Демокриту приписывается множество текстов, однако в корпус его сочинений, несомненно, вошло многое, написанное его учениками.
Главное, что нужно знать, говоря о Демокрите, это то, что этот философ явился основателем атомизма как универсального философского учения, в которое входили как этика, так и физика, как космология, так и эпистемология (исследование возможностей познания человеком мира и самого себя). Можно сказать, что его философия представляла собой некий синтез трех предшествующих школ греческой философии: милетской, элейской и пифагорейской.
На вопросы, затронутые элеатами, Демокрит дает свои, отличные от всего, что было раньше, ответы. Им предложена целая философская концепция, объясняющая строение мира на основе противопоставления атомов и пустоты. Атом есть, по Демокриту, мельчайшее, невидимое из-за малости, тело, из которого состоит все в нашем мире, даже наши души, а также и все другие миры. Атомы неделимы, неразрушимы и вечны. Почему неделимы? Ответ вполне логичен. Как может конечная вещь состоять из бесконечного числа составляющих?
Надо сказать, что атомы Демокрита в определенном смысле ближе бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора. Совокупность атомов образует полноту бытия, а между собой они различаются по форме, то есть геометрически. Так возникает представление о множественном бытии элеатов, разбитом на отдельные части. Конечно, для современного человека понятие «атом» ассоциируется с послегалилеевской физикой. Однако необходимо понять, что атомы отличаются не только и не столько фигурой, сколько расположением и порядком. Их нельзя познать чувствами, атом есть умопостигаемая, открытая и зримая только для интеллекта величина.
Разницу между веществами, предметами, большими и маленькими, гладкими и неровными, жидкими и воздушными, Демокрит объяснял различиями в строении атомов, их форм, размеров. Природные явления толковались им как результат столкновений атомов и их воздействие на наши органы чувств. Кроме того, Демокриту принадлежит важное наблюдение: он отметил, что трем видам элементов, содержащих атомы разной величины (вода, воздух и земля) присуща возможность перехода, если можно так выразиться, из одного агрегатного состояния в другое путем, выделения более крупных атомов. Так, вода может испариться. Однако тут очевидно некое противоречие, ведь как в этом случае возможен обратный процесс? Тут необходимо отметить, что вопрос, признавал ли Демокрит наличие у атомов такой важной физической характеристики, как веса, остается открытым (по одним данным, он пропорционален их величине, по другим, атомы веса не имеют). Среди атомов есть особые – гладкие, легкие, сферические. Они легко воспламеняются, из них состоят ум и душа. Такие атомы Демокрит называет божественными.
Важно также положение о существовании пустоты, «небытия», в чем Демокрит противоречил позиции представителей элейской школы философии. Ведь каждое тело состоит из сгустков атомов, распадающихся и образующих со временем новые тела, вечно «трясущихся» и двигающихся. Таким образом, ясно, что, чтобы мыслить наполняющие тела атомы, нужно отделить понятие полного от понятия пустого. Иными словами, как же возможно движение атомов без наличия пустоты, небытия? Без нее атомы были бы навечно равномерно распределены в пространстве.
Демокрит говорит о трех видах движения: первое должно быть хаотичным, наподобие рассеивания атмосферной пыли в разных направлениях. Так солнечные лучи проникают в окно. Второй вид – вихреобразное движение, когда похожие атомы соединяются, а непохожие разъединяются. Так рождается мир. Третий вид движения – испарения, разные люди и вещи источают специфические атомы, что позволяет узнавать их.
Таким образом, непрерывно движущиеся в бесконечной пустоте бесконечные атомы образуют бесконечные миры - космосы. Непохожие атомы складываются в определенные комбинации. Все миры рождаются, развиваются и гибнут, чтобы дать жизнь другим мирам. Эти циклы вечны. Наш «космос», по Демокриту, образовался вследствие «Вихря», когда наиболее крупные атомы, соединившись, образовали Землю. Вокруг нее образовались звезды, Солнце и Луна, также прибывающие в постоянном движении. Только Земля, лежащая в центре космоса, пребывает в покое согласно закону исономии: «нет причины, почему бы она устремилась скорее в одну, чем в другую сторону».
Совершенно оригинально атомисты трактуют Случай, на котором, по их мнению, и стоит мир. Смешно во всем видеть и находить конечную причину. Ясно, что порядок космоса никем персонально не придуман. Он возник благодаря игре разных, в том числе механических сил, как результат взаимодействия атомов. Ум следует сложившемуся порядку, а не опережает, не проектирует его. В то же время Демокрит превозношение случая считает прикрытием недомыслия. Случай враждебен разуму, борется с ним. А потому, случай – это название беспорядочной естественной энергии, которую можно если не обуздать, то направить силой разума в нужное русло. Нужно уметь выпутываться из бед, «учиться плавать в глубокой воде».
Необходимо также упомянуть о том, что Демокрит был в числе первых, кто указал, что качества некоего предмета зависят от наличия наблюдателя, они вовсе не тождественны истине. Вообще, качества - это лишь восприятие действительности, которое зависит, по Демокриду, как от изменчивости объекта, так и от изменчивости субъекта. В действительности же есть лишь атомы и пустота. Что здесь важно отметить? Прежде всего, раз у атомов нет таких качеств, как вкус, запах, цвет, то нет таких качеств и у самих сложенных из них объектов. Кроме того, атомы внутри объектов, «повернувшись», могут восприниматься совершенно по-разному. Наконец, каждый из нас, обладая своей особенной душой и состоянием в определенный конкретный момент времени, способен по-разному воспринимать качества объекта.
Чувственное восприятие объясняется как результат контакта и взаимодействия атомов с нашими чувствами, как отпечатывание некой материальной пленки - «психе», проникающей сначала в глаза, а затем отпечатывающейся в душе. При этом схожее стремится к схожему. Таким образом, Демокрит указал на важнейшую зависимость качеств вещей от способов их познания. Познание при помощи чувств не истинно. От недостатков свободен только образованный разум, именно ему мы обязаны существованием истины. Душу он называет обителью судьбы. При этом качество души, ее счастье и несчастье, определяет жребий, Случай.
Даже богов Демокрит, чье существование он все-таки не отвергал, считал состоящими из огненных атомов (как и человеческие души!), огромными и древними, но не вечными. По-сути, Демокрит признавал существование неких пленок-идолов, образов, предвещающих человеку будущее своим видом и звуками. Они могли быть как добрыми и полезными, так злыми и вредными.
• Учение Протагора о человеке.
Наиболее известным среди софистов был Протагор, родившийся в Абдерах в 491 году до н.э. и умерший в конце V века до н.э. Путешествуя по Греции, он бывал в Афинах, где встречался с Периклом. Основное сочинение Протагора – «Антилогии» известно лишь в преданиях.
Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Базовое положение Протагора аксиоматично: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, и несуществующих в том, что они не существуют» (принцип человека – меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», в то время как под вещами – факты и опыт в целом. Надо заметить, что это утверждение, утверждающее субъективность нашего познания, со временем стало magna carta западного релятивизма.
В самом деле, этим принципом Протагор отверг абсолютный критерий отличия бытия от небытия, истины от лжи. Критерий – это только человек как индивид, то есть то, какими отдельные вещи предстают предо мной – таковы они есть для меня, какими перед тобой – таковы для тебя. Ветер, что дует, - холодный или теплый? It depends. У каждого свой ответ, и ни то, ни другое мнение не будет ложным, каждое по-своему верно (хотя, конечно, одно суждение в силу ряда причин будет более верным). Истина – это то, что ты сам испытываешь. Мудрец же, по Протагору, - тот, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось и было для того добром.
Этот принцип «человека-меры» углублен в сочинении «Антилогии», где четко показано, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому». При этом никакие опровержения здесь невозможны: например, болезнь – это одновременно благо для врача и зло для больного.
Но, конечно, что при желании можно привести доказательства и последовательно их аннулировать, все дело в умении вести спор и строить речь. То есть, по сути, Протагор учил, как умеючи побить более сильный аргумент более слабым, искусственно усилить свои позиции в споре. Именно в умении придать вес любой точке зрения и заключалось мастерство Протагора.
Однако учение мудреца имеет одно серьезное ограничение: так как человек есть мера полезности и лжи, то в данном случае, по Протагору, добро и зло должны соотноситься с пользой и вредоносностью: лучше или хуже – это полезнее или вреднее. При этом ясно, что полезность, как и все сущее, для Протагора – это понятие относительное. Ведь невозможно определить объективную полезность, для каждого человека полезно что-то свое.
Ведь даже о богах Протагор говорил, что он не имеет возможности утверждать ни то, что они есть, ни того, что их нет. В основе этого метода лежала возможность аргументации как в пользу существования богов, так и против. Следовательно, Протагор бы агностиком и занимал позицию нейтралитета.
• Алетейа и докса у Горгия.
Горгий - (483 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 до н. э., Ларисса, Фессалия) — древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V века до н. э. Путешествуя по всей Греции он сыскал широкое признание (особенно знаменита его речь от 392 г. до н.э. в Олимпии – призыв греков на борьбу с варварами). Его известное философское сочинение имеет название, обратное названию Мелисса – «О природе, или о небытии».
Мы уже сказали о том, что Горгий был прекрасный философом. Так вот, здание своей риторики он строит на нигилизме, отталкивается от него в своей философской концепции. Трактат «О природе, или о небытии» - это своего рода манифест западного нигилизма, основная мысль которого - «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого». В основании подобного утверждения лежат три тезиса:
• Не существует бытия, т.е. существует только ничто. Ведь если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и вечно одновременно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).
• Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать, так как мыслимое не тождественно сущему (иначе в реальности бы существовали химеры, Сцилла и Харибда). Здесь он поддевает принцип Парменида, который гласит, что мышление – это всегда мышление о бытии, о сущем, а небытие немыслимо.
• Кроме того, даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем признать, что оно как-либо выразимо или изъяснимо другому человеку. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. Иными словами, изъясняем мы посредством слов, но слово не тождественно обозначаемому предмету, и не может его объяснить, поскольку, напротив, это слово мы объясняем, указывая на предмет. «То, что некто видит, как может он передать в слове? Чем оно должно стать для того, кто слушает, не видя? Слух понимает лишь звуки, но не цвета и форму».
Таким образом, утвердив невозможность существования бытия, Горгий вдобавок говорит, что истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом. Разрушив саму возможность существования истины – алетейи – Горгий вступает на путь правдоподобного мнения – докса.
Говоря о понятиях «алетейя» и «докса» у Горгия, надо сначала их пояснить. Так вот, термин «Алетейа» древнегреческие философы использовали для олицетворения истины или по имени древнегреческой богини истины Алетейи. «Докса» - это общепринятое мнение. Этот термин возник в Древней Греции и является термином риторики.
Однако и путь следования докса философ полагает ненадежным. Софисты использовали или опровергали доксы в своих целях, тем самым заставляя слушателей (так называемых пациентов) менять своё мнение, при этом пациент думает, что всегда считал так, а не иначе.
Поэтому Горгий ищет третий путь – путь разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города. Это не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм. Это анализ ситуации, описание того, что надо и чего не надо делать. Горгий, таким образом, - один из первых представителей этики ситуаций. Обязанности зависят от момента, эпохи и т.д. Один и то же поступок хорош и плох, в зависимости от того, как к нему относится.
Надо сказать, что отрицание истины помогало Горгию в риторике. Раз нет «алетейи» и все мложно, слово завоевывает свою полную автономию, коль скоро оно не связано с бытием, которого нет. Следовательно, риторика открыта для всего, что служит ее главной цели – убеждению, невзирая на мнимую истинность или ложность.
• Сущность человека у Сократа.
Сократ родился в Афинах в 470 г. до н. э. и умер в 399 году до н. э., казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, растлении молодежи. Впрочем, за его казнью, конечно, стояли причины другого характера. Сократ был сыном каменотеса и повивальной бабки. Он не основал своей школы, как другие, а преподавал, где придется. Подобно проповеднику он обладал чрезвычайным обаянием и влиянием на людей разного возраста, что вызывало со стороны властей неприязнь и даже вражду.
Сократ, неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, сконцентрировался на проблематике человека. Для него ясно было, что поиск первоначала представляет неразрешимую для человека загадку. Поэтому, подобно софистам, Сократ сосредоточился на человеке, но, значительно углубив проблематику, на человеке познающем. Натуралисты пытались найти решение проблемы: в чем природа и последняя реальность вещей? Сократа мучает другой вопрос: в чем природа и последняя реальность человека? В чем его сущность?
В конечном счете, Сократ получает точный и недвусмысленный ответ: человек – это его душа, с того момента, когда она действительно становится таковой, то есть специфически отличается от какого-либо существа. Под «Душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа – это «Я сознающее», т.е. совесть и моральная личность. Таким образом, именно в устах и проповедях Сократа понятие «душа» впервые обрело возвышенный смысл с этическим и религиозным оттенком.
Но если настоящая сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждается как раз не столько тело, сколько душа => высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию и воспитанию именно души. Сократ уверен, что такова воля Богов. Кроме того, в подобной заботе о душе, по мнению мудреца, есть и чисто практическая необходимость – ведь не богатство рождает добродетель, но из добродетели – богатство и все другое благо как для отдельного человека, так и для целого государства.
Одно из наиболее важных обоснований Сократовской точки зрения звучит так: одно дело – это субъект действия, совсем другое – инструмент. Инструмент человека – это его тело, стало быть нельзя сказать, что тело тождественно человеку. То, чему служит тело, - это понимающая (разумная) душа. Вывод напрашивается сам собой.
Дата добавления: 2015-04-20; просмотров: 76 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |