Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и связанный с ним кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. До н.э. Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. До н.э. В связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки.

Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).

Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. До н.э. В период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. Познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.

Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. До н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.

У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам.

Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, по Эпикуру, являются чувства удовольствия и страдания, которые так же объективны, как и ощущения и, кроме того, позволяют отделить добродетель от зла.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя.

Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил:

-обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;

-мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;

-не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.

Неоплатонизм (с III в. До н.э. До VII в. Н.э.).

Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии.

В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин.

В основе учения неоплатонизма – 4 категории:

-Единое (Бог),

-Ум;

-Мировая Душа,

-Космос.

Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.

Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

9. В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика (II – IV вв., крупнейшие представители – богослов и юрист Тертуллиан, Тит Флавий, Ориген и др.) – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. Pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. С лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) к реационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. Познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. Назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ –номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием.

Представителиреализмасчитали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. В божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления).

Представителиноминализма(лат. Nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени.

10. Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. В мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. От рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения, значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

11. В философии эпохи Возрождения можно выделить 3 этапа:

1) Гуманистический (сер. XIV – сер. XV вв.) – в этот период человеческий мир, его ценности противопоставляются средневековому теоцентризму. Не отвергая основных положений христианского вероучения, итальянские гуманисты стремятся возродить идеи и дух античной культуры (в этот период еще не появились развернутые философские учения, гуманистические идеи выражаются через литературное творчество Д.Алигьери, Ф.Петрарки, Д.Бокаччо);

2) Неоплатонический (сер. XV – 1-я треть XVI вв.) – этап формирования новых онтологических и гносеологических представлений под влиянием неоплатонизма (Н. Кузанский);

3) Натурфилософский (2-я пол. XVI – нач. XVII вв.) – этап создания целостной гелиоцентрической картины мира (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж.Бруно).

Характерные черты философии Возрождения:

-антропоцентризм (от греч. Anthropos – человек) – философский принцип, согласно которому центральной проблемой философского мышления является человек, который воспринимается как центр мироздания, как венец эволюции природы – существо деятельное, разумное, а следовательно, могущественное;

-пантеизм (от греч. Pan – все и Teos – Бог, т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и «природа», идея растворенности Бога в природе и во всех вещах («Бог внутри природы, а не вне ее»);

-натурфилософский характер связан с переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению природы с целью усиления власти над ней. Философы Возрождения рассматривают природу как единое, бесконечное, одушевленное целое, как Божественное проявление.

Философия Н. Кузанского.

Наиболее ярким представителем философии Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий священник, кардинал католической церкви, и ученый, серьезно занимавшийся математикой, астрономией, географией, медициной. Его творчество явилось ярким примером си нтеза религиозно-догматического и научного мышления. Значение философского творчества Н.Кузанского состоит в том, что в своих работах он изложил и обосновал основы пантеизма как религиозно-философского мировоззрения. Основные произведения Н.Кузанского: «О сокрытом Боге», «О предпосылках», «Об ученом незнании».

Основная тема творчества Н.Кузанского – тема Бога и его отношения к миру. Он впервые ставит проблему Бога как философскую проблему. Н.Кузанский исходил из принципа единства Бога и мира: все бесконечное многообразие природного и человеческого мира представляет собой божественное проявление, Бог пребывает во всем (пантеизм). Кузанский приходит к мысли о том, что Бог представляет собой единство противоположностей: абсолютного максимума (всего сущего) и минимума (конкретной вещи), причины и следствия (творящего и сотворенного), бесконечного и конечного. Кузанский распространяет принцип единства противоположностей на реальный природный мир, что явилось значительным вкладом в историю развития диалектики. Природный мир является Божественным воплощением и представляет собой живой организм, все части которого находятся в общей взаимосвязи и существуют в постоянном движении, развитии.

Структуру мироздания Кузанский представлял следующим образом:

Бог – это «максимальный мир»;

Природа – «большой мир», который является подобием максимального;

Человек – «малый мир», микрокосм, который является подобием большого, а следовательно, подобен максимальному миру, т.е. Богу. Человек тоже противоречив: он представляет собой единство телесного и духовного, конечного и бесконечного.

Бог – творец сравнивается Кузанским с великим мастером – скульптором, художником, кузнецом («Бог – чеканщик монет»). Человек также обладает творческими способностями и может с помощью разума и искусных рук создать «вторую природу», или мир культуры.

Познание мира, по мнению Кузанского, осуществляется человеком с помощью чувств, рассудка и разума. Деятельность органов чувств и рассудка направлены на познания природы: чувственное познание накапливает эмпирический материал, а рассудок обладает способностью различать и упорядочивать. Наиболее достоверными в познании мира Кузанский считает математические методы. Разум – высшая познавательная способность человека, он представляет собой умозрительную деятельность и способен познавать всеобщее, бесконечное и абсолютное, т.е. Бога.

Понимание природы как проявления бесконечного Бога приводит Кузанского к идее о бесконечности Вселенной. Он ставит под сомнение геоцентрическую картину мира, сложившуюся в античности, и представление о Земле как о центре космоса. В этом он предвосхитил выводы Н.Коперника и Дж.Бруно.

Зарождение нового естествознания в культуре Возрождения, его философские основания. Проявление гуманистических и натурфилософских тенденций в медицине.

XVI в. В Западной Европе ознаменован новыми открытиями в области естественных наук:

-гелиоцентрическая картина мира, предложенная Н. Коперником;

-учение Иоганна Кеплера о движении планет вокруг Солнца;

-аналитическая теория Г. Галилея, на основе которой были разработаны законы механики;

-открытия в области анатомии, физиологии и медицины Парацельса, Везалия и др.

Эти открытия положили начало переходу от теоретического к опытно-практическому знанию, способствовали развитию материалистического мировоззрения.

Величайшим мыслителем позднего Возрождения был итальянский философ и ученый Джордано бруно (1548 – 1600 гг.). За свои философские взгляды он более семи лет провел в застенках инквизиции и был публично сожжен на костре.

Философскими источниками учения Дж.Бруно были взгляды Демокрита и Эпикура и работы Н.Кузанского, а естественнонаучным основанием – астрономические открытия Н.Коперника. В центре внимания Бруно – натурфилософские проблемы: он считал, что цель философии заключается в познании природы. Основная идея учения Бруно – идея о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного.

Проблему соотношения природы и Бога Бруно решает с позиций пантеизма, он утверждает единство Бога и природы: «Природа есть либо сам Бог, либо божественная сила, скрытая в самих вещах». По мнению Бруно, все происходит из природы путем постоянных взаимопревращений.

Он полагает, что производящим началом бытия является материя, живая, непрерывно изменяющаяся. В то же время он утверждает, что движущим началом всего мира, которое формирует материю изнутри, определяет целостность и целесообразность мира, является духовная субстанция – Мировая душа – которая и является божественным бытием в вещах. При этом Бруно не отрывает мировую душу от материального начала, утверждает существование единой субстанции, в которой совпадают телесное и духовное.

В области космологии Бруно выдвинул ряд идей, противоречащих принципам средневековой схоластики, что и явилось причиной обвинения его в ереси. Он утверждал, что природа и вселенная бесконечны и аргументировал это положение, во-первых, с позиций теологии (бесконечный Бог не может ограничиться созданием конечных вещей), а во-вторых, с научной точки зрения (опирается на новые открытия в области физики и астрономии, прежде всего учения Кузанского и Коперника). Идею о бесконечном множестве миров он дополняет предположением о их населенности различными формами чувственной и разумной жизни.

12. Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1) «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2) «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3) «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [ Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею”. ]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

13. Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ и ученый. Вклад Декарта в развитие математики, физики, физиологии ставит его в ряд великих ученых ХVII века. В своих работах «Начала философии», «рассуждения о методе» Декарт развивал идею о тесной взаимосвязи философии с естественными науками. Он утверждал, что успехи наук связаны с применением математического метода и считал его всеобщим методом познания. Декарт – основоположник рационализма в философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как разумного и деятельного существа. Основным источником знаний о мире рационалисты считают не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. Декарт был убежден в безграничности возможностей человеческого разума.

Декарт также обосновал дуалистический взгляд на мир. Дуализм Декарта проявляется в том, что он признавал, во-первых, существование независимого от человеческого сознания материального мира и, во-вторых, самостоятельность мышления. Эти две субстанции пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической. В человеке материальная и духовная субстанции проявляются как тело и душа.

Дуализм и рационализм Декарта определил его теорию познания.

Он разработал теорию о «врожденных идеях». Согласно его представлениям, все идеи человек обретает тремя способами. Одни он получает из внешнего мира посредством органов чувств; другие образуются в сознании путем переработки идей первого рода; наиболее важную роль играют «врожденные идеи», которые душа имеет в себе изначально – такие как, например, идея Бога, протяженности, движения, единства и др. Истинность познания, считал Декарт, основана на существовании врожденных идей, независимых от чувственного опыта.

На первом месте в философии Декарта, как и у Ф. Бэкона, - проблема метода научного познания. Он разрабатывает дедуктивный метод научного познания. (Дедукция – это метод познания, основанный на движении мысли от общего к частному; от абстрактного к конкретному, выведение утверждения (следствия) из одного или нескольких других утверждений). По Декарту, метод дедукции должен быть основан на следующих основных правилах:

1) Не принимать за истинное то, что неясно и неочевидно;

2) Делить исследуемый вопрос на простые элементы для лучшего понимания;

3) Идти в рассуждениях от простого к сложному;

4) Систематизировать сведения, чтобы получить максимально полное представление о предмете.

Излагая принципы своего метода, Декарт сформулировал понятие «интеллектуальная интуиция», под которой он понимал ясный и внимательный ум, свет разума, который позволяет постигать истину. Именно благодаря интуиции становится возможным построение логической цепи дедукции.

Декарт утверждал, что процесс мышления должен вести к преодолению сомнений в исследуемом вопросе, но одновременно и порождать новые сомнения. Сомнение должно быть стимулом любого научного поиска (принцип методологического сомнения). Несомненно только одно - существование человеческого сознания, т.к. Без него было бы невозможно само сомнение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Гегель отмечал, что заслуга Декарта заключается в том, что он сделал предметом научного исследования саму человеческую мысль.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – голландский философ.

В своем основном философском труде «Этика» он критикует дуализм Декарта и развивает материалистическое учение о мире. По мнению Спинозы, не может быть двух субстанций в мире. В понятии единой субстанции, т.е. Основы всего, всеобщей причины, Спиноза соединяет Бога и природу. (Понятие «Бог» у Спинозы неравнозначно теистическим представлениям: это не личность, наделенная всемогуществом, на Творец, а бесконечная безличная сущность). Бог и природа слиты и неразделимы; природа и есть Бог, следовательно, природа является причиной самой себя. В этом проявляется пантеизм Спинозы.

Спиноза называет следующие свойства единой субстанции:

- Независимое ни от чего существование;

- Вечность;

- Бесконечность;

- Является внутренней причиной самой себя и всего сущего.

В отличие от субстанции, отдельные вещи конечны и находятся в постоянном изменении. Движение имеет свой источник в субстанции, однако проявляется только в единичных вещах (поскольку субстанция неизменна, она лишена движения). Отдельные вещи Спиноза называет модусами.

Атрибутами, т.е. Неизменными, неотделимыми от нее свойствами субстанции Спиноза называет протяженность и мышление. Т.к. Мышление неотделимо от субстанции, то все порожденные ею вещи в различной степени обладают мышлением (от камня до человека), т.е. Спиноза одухотворяет природу.

В учении о познании Спиноза стоит на позициях рационализма. Познание мира, по Спинозе, проходит 3 ступени:

1) Чувственное восприятие мира;

2) Рассуждения разума о полученных чувственным путем знаниях;

3) Интуитивное знание, независимое от чувственного опыта.

Критерием истинности знания он считал ясность, отчетливость, очевидность мышления.

Учение об этике Спинозы тесно связано с его теорией познания. В центре этого учения – проблема соотношения свободы и необходимости. Необходимость является законом этого мира, человек как часть природы должен подчиняться этим законам. Основным условием свободы человека является познание необходимости, т.е. Причинно-следственных связей в природе средствами разума, следовательно, путем к свободе является образование.

14. Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

15. В ХVIII веке центр европейской философии переместился во Францию. Просвещение – движение прогрессивной общественной мысли в период формирования капиталистических отношений. Просвещение выражало мировоззрение прогрессивной буржуазии, активно способствовало идеологическому обоснованию буржуазных революций.

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм – направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм – течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их.

Просветители развивали материалистические взгляды на природу и человека. Человек рассматривался как существо разумное, как единство природного и социального. Для обретения человеком счастья, считали просветители, необходимо изменить общество на началах социальной справедливости и законности. Огромную роль в этом они отводили философии.

Наиболее известными представителями философии французского Просвещения были Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Жюльен Ламетри, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль-Анри Гольбах. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.

Основные направления философии французских просветителей:

- учение о природе и материальном единстве мира;

- учение о человеке и проблема сознания;

- теория познания;

- социально-политические учения.

Французский материализм этого времени представлен в механистической форме. Механика оставалась основой мировоззрения, а ее законы признавались всеобщими. В рамках механистического мировоззрения французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе.

Материя – это объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и воздействует на органы чувств. Материя состоит из простых и неделимых частиц – молекул. Самым главным атрибутом материи французские материалисты считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении изложено в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли «библией материализма». Все явления природы, утверждал гольбах, сводимы к различным формам движения материальных частиц. Французские материалисты пытались найти внутреннюю причину движения, которую связывали с сочетанием и взаимодействием молекул. Однако они не сумели понять многообразия и качественного различия форм движения. Они сводили все движение к его простейшей форме - механическому.

По мнению французских материалистов, человек – это физическое существо, отличающееся от других тел способностью мыслить. Дидро уподоблял человека инструменту, наделенному чувствительностью и памятью, а Ламетри проводил аналогию между человеком и машиной. Человек рассматривался как результат природной эволюции, появившийся вследствие усложнения организмов путем накопления некоего «живого вещества». Однако французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов появления человека, уделяли внимание роли языка как средства общения и познания мира.

В области теории познания французские материалисты развивали сенсуализм. Основой знания является чувственный опыт. Гельвеций считал, что ум есть совокупность ощущений человека, и сводил процесс познания к сравнению ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является односторонним, и ставил вопрос о соотношении чувственного и рационального познания.

Важная часть философии французского Просвещения – это учение об обществе, получившее наиболее полное раскрытие в трудах Гольбаха. Главная социально-политическая идея французских материалистов – это идея необходимости радикального преобразования общества на основе принципов гуманизма и социальной справедливости. Главная задача – поиск путей и средств социальных преобразований. К числу важнейших причин социальной дисгармонии они относили ложные представления людей, прежде всего, религию, которая воспитывает «безнравственных тиранов» и «покорных рабов». Французские просветители сделали вывод, что изменение общества зависит от прогресса человеческого разума. Они утверждали, что мнения правят миром, т.е. В решении социальных вопросов оставались, по существу, идеалистами. Идеалом общественного устройства они считали просвещенную монархию, при которой правление возможно только при участии философов.

Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.) – французский философ и врач. Его главное произведение – «Человек-машина», в котором он рассматривает материю как единственную субстанцию, а философский материализм – как единственно правильное учение. Быть философом – «значит проповедовать материализм».

Ламетри полагал, что и животные, и человек – одушевленные существа и указывал на материальный характер одушевленности. Наши ощущения, говорил он, вызваны связью чувств через нервы с материальным веществом мозга. От животных человек отличается способностью мыслить и отличать добро от зла.

Ламетри развивает механистический подход в понимании человека, однако по своей сути его взгляды далеки от понимания человека только как особого рода механизма. Человек существенно отличается от механических устройств, т.к. Он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить. «Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». Человек подобен часовому механизму, но он «заводится» посредством поступления в кровь питательных веществ, которые поступают из пищи. Поэтому от особенностей питания зависит характер человека и даже целых народов. Особенное влияние на человека оказывает природа и общество. Большую роль в развитии человека играет воспитание. Таким образом, он объясняет человека как биологическими, так и социальными причинами.

16. Немецкая философия конца ХVIII- первой трети ХIХ веков представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха и представляет собой важный этап в развитии мировой философской мысли.

В ней нашли отражение основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя в Западной Европе, а также конкретно-исторические особенности Германии того времени. Формирование буржуазных отношений в Германии значительно отставало от этих процессов в передовых западноевропейских странах. Раздробленная на множество (почти 300) мелких самостоятельных государств, Германия не представляла собой единого экономического и политического целого. В экономическом отношении это была полуфеодальная страна, где господствовали помещичье земледелие и крепостнические отношения. Нарождающийся класс буржуазии испытывает сопротивление как со стороны феодально-монархических сил, так и со стороны масс трудового населения, которому происходящие изменения принесли нищету и усиление эксплуатации.

Эти обстоятельства нашли свое отражение в немецкой философии и литературе. Произведения Шиллера и Гете, философские труды Канта и Гегеля отразили противоречивость эпохи. По словам Ф. Энгельса, в германии буржуазной революции предшествовала революция философская, а К. Маркс назвал философию Канта теорией буржуазной революции.

Немецкая классическая философия опиралась на достижения философской мысли передовых стран Европы, в первую очередь французских просветителей. В ней получили свое развитие гуманистические идеи о возможностях человеческого разума, о правах личности. Немецкие классики опирались и на достижения современного им естествознания, которые подводили к диалектической постановке вопросов.

17. Основателем немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Провел свою жизнь в г. Кенигсберге, где окончил философский факультет и работал домашним учителем, а позже – профессором университета.

Основное содержание своей философии Кант изложил в виде следующих вопросов:

«Что я могу знать?»,

«Что я должен делать?»,

«На что я могу надеяться?»,

«Что есть человек?».

В творчестве Канта принято выделять 2 периода:

1) докритический (до 70-х гг.),

2) критический (после 70-х гг.).

В первый период Кант занимался философскими вопросами естествознания, в центре его внимания идея о развитии в природе. Он развивает гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из туманности, идею о множественности миров, о происхождении человеческих рас и др.

Второй период получил название «критический», т.к. Внимание философа сосредоточено на критическом исследовании возможностей человеческого разума. В учении Канта основным разделом философии является гносеология; предметом философии, по Канту, должен являться не мир, а процесс познавательной деятельности, протекающий по своим собственным законам.

Основные труды Канта этого периода:

«Критика чистого разума» - посвящен теории познания (под «чистым разумом» Кант понимает способность к теоретическому мышлению),

«Критика практического разума» – этическое учение (под «практическим разумом» понимается способность человека строить свои отношения с другими людьми).

Теория познания у Канта – это учение о познавательных возможностях и границах человеческого разума. Ее основной вопрос: как наше знание соотносится с объективным миром вне нас?

Философ исходил из тезиса о том, что мир вещей существует независимо от человека и его сознания («вещи в себе»).

Кант выделяет 3 формы познания: чувственность, рассудок, разум.

Разум – это способность к умозаключениям, высшее знание о мире. Это знание представлено в форме идей, которые выходят за пределы опыта (т.е. Им не соответствуют реальные предметы). По Канту, разум порождает 3 основные идеи: идея души (обозначает источник всех психических процессов),

Идея мира (выражает причинно-следственные связи),

Идея Бога (абсолютное начало всех явлений, причина всех причин).

Цель познания – объяснение мира как единого целого с помощью данных предельно широких идей. Однако в ходе решения этой задачи разум вступает в противоречие с самим собой. Кант доказывает это с помощью антиномий – противоречивых суждений, каждое из которых может быть доказано с помощью разума (мир ограничен во времени и пространстве – мир бесконечен, Бог существует – Бога нет и т.д.). Это приводит Канта к выводу о противоречивости и ограниченных возможностях человеческого разума.

Таким образом, знания, полученные на уровне чувственности и рассудка, субъективны, а разум противоречив, следовательно, объективное знание получить невозможно. В этом проявляется субъективный идеализм и агностицизм Канта. Кант писал: «Я должен был ограничить область знания, чтобы уступить место вере». Основное заблуждение Канта в том, что он отделял сущность предмета от ощущений, мыслей о нем.

В своем учении о морали и нравственности («практический разум») Кант исследует проблему свободы человека. Человек – существо свободное, способное к самостоятельному выбору поведения. Однако человек также существо нравственное, а нравственность формируется в обществе, поэтому необходимо уважение к свободе и интересам других людей.

Кант сформулировал категорический императив – нравственный закон, обязательный для всех: «Поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло бы стать правилом поведения для всех» («...чтобы другой человек всегда был для тебя целью, а не средством»).

18. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – крупнейший представитель немецкой классической философии.

Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития».

Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др.

Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. Общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие Фос, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи».

Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам.

Развитие, по Гегелю, подчиняется определенным законам.

1) Раскрывает причину развития(закон единства и борьбы противоположностей). Все существующее представляет собой единство противоположных моментов. Внутренняя связь и взаимодействие этих противоположностей представляет собой противоречие. В результате взаимодействия противоположностей предмет движется, развивается, и это в итоге приводит к изменению свойств и структуры предмета. Т. Обр., развитие представляет собой процесс становления, развития и разрешения противоречий.

2) Раскрывает механизм развития (закон взаимного перехода качественных и количественных изменений). Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. Происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды).

3) Отвечает на вопрос о направленности развития (закон отрицания отрицания). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. Не отрицается), а служит материалом для возникновения нового. Преемственность в развитии осуществляется путем снятия (наследования) положительного содержания старого (Гегель объясняет это на примере развитие растения из зерна).

Значение творчества Гегеля определяется, прежде всего, тем, что он дал научное обоснование диалектики как метода познания действительности, в соответствии с которым мир рассматривается как единое развивающееся целое. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер, его философская система представляет собой учение об Абсолютной идее.

Таким образом, между методом и системой Гегеля существует противоречие. Диалектический метод не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного знания. Ярким проявлением этого противоречия является, например, то, что природа рассматривается в учении Гегеля только как этап развития абсолютной идеи и не имеет независимого от нее существования. Изменения в природе сводятся лишь к механическому круговороту, и лишь изменения в духовной сфере могут привести к появлению нового.

19. Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.) – выдающийся представитель немецкого материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, однако он подверг критике философский идеализм Гегеля. Основные принципы его учения изложены в работе «Сущность христианства».

Основным предметом философского анализа Фейербах считал проблему человека и рассматривал ее с материалистических позиций. Поэтому его философию принято характеризовать как антропологический материализм.

Фейербах рассматривает человека как природное живое существо. Философ подчеркивал тесное единство человека и окружающей его природы. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве, в природе все находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого. Жизнь – это высшее проявление природы, а человек – продукт природы, вершина ее эволюции. Посредством человека природа познает саму себя. Особую роль в процессе познания, по Фейербаху, играют органы чувств, которые способны глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь посредством разума до теоретического обобщения.

Взгляды Фейербаха в понимании сущности человека отличаются натурализмом. Он рассматривает человека в отрыве от социальной среды, истории и культуры, как раз и навсегда данное природно-биологическое существо. Сущность человека он сводил к разуму, воле, сердцу, которые, по его мнению, неизменны во все времена. По убеждению Фейербаха, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть».

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религии он пытается объяснить с позиций антропологического материализма. По мнению Фейербаха, религиозная вера порождается не только страхом перед стихийными силами природы, но, в первую очередь, эмоциональным миром человека, его страданиями и надеждами. Место рождения религии, считал Фейербах, в сердце человека. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное и бессмертное существо потому, что сам хочет быть совершенным и бессмертным.

Таким образом, религия необходима людям. Она имеет глубокие психологические корни и так же неистребима, как человеческие эмоции. Взамен традиционной вере в Бога Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая призвана выполнять роль общечеловеческой морали. Если любовь человека к человеку станет религиозным чувством, считал Фейербах, то люди добьются на земле того, что религия обещает на небе. Истинная религия – это религия человеческого братства и любви.

Таким образом, в творчестве Фейербаха наиболее разработаны следующие проблемы: 1) человек как природное существо; 2) психологические корни религии; 3) любовь как высший этический принцип.

20. Марксизм возник в 40-х годах ХIХ века в германии и представляет собой сложную мировоззренческую систему, составными частями которой являются философское, экономическое и социально-политическое учения.

Основоположниками этого учения стали ученые-энциклопедисты Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895).

Основные труды: «Экономическо-философские рукописи», «Капитал» и др. (Маркс), «Л. Фейербах и конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» и др. (Энгельс), «Немецкая идеология» (в соавт.).

Возникновение марксизма явилось закономерным результатом общественно-исторического прогресса, а также развития научной и философской мысли.

Середина ХIХ в. – это период завершения буржуазно-демократических преобразований в Западной Европе. Развитие капиталистических отношений привело к громадному росту промышленного производства, но в то же время выявило острую противоречивость буржуазных отношений. Со 2-й четверти ХIХ в. Страны Западной Европы переживают ряд экономических кризисов, следствием которых становятся ухудшение положение рабочего класса: рост безработицы и нищеты. Рост классовых противоречий приводит к тому, что рабочий класс (пролетариат) становится самостоятельной политической силой и начинает борьбу за освобождение от эксплуатации. Однако выступления рабочего класса в этот период носят стихийный, неорганизованный характер. В этих условиях Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости научного исследования законов общественного развития и создания на их основе теории, указывающей пути и средства освободительной борьбы, обосновывающей неизбежность перехода от капитализма к новому этапу развития общества.

естественнонаучные основания марксизма:

1) Закон сохранения и превращения энергии (М.В. Ломоносов, Ю. Майер), который стал научным подтверждением принципов материального единства мира, вечности и неуничтожимости материи, взаимопереходов различных форм ее бытия;

2) Теория клеточной структуры живых организмов (М. Шлейден и Т. Шванн) стала доказательством внутреннего единства живого мира;

3) Эволюционная теория Ч. Дарвина явилась естественнонаучным основанием идеи развития.

Основные теоретические источники марксизма:

1) немецкая классическая философия. Наиболее сильное влияние на философские взгляды Маркса и Энгельса оказали идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. По словам Ф. Энгельса, основная заслуга Гегеля состояла в том, что он «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития». В то же время Маркс говорил о несоответствии диалектического метода и идеалистической системы в учении Гегеля и о необходимости поставить гегелевскую диалектику «с головы на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». В критике идеалистических воззрений основоположники марксизма опирались на материалистическую традицию, прежде всего на антропологический материализм Фейербаха. В то же время они преодолевают ограниченность, натурализм учения Фейербаха и исследуют, наряду с природными, и социальные характеристики человека;

2) английская политическая экономия. Основой марксистской социально-экономической теории. Стали идеи английских экономистов А. Смита и Д. Рикардо – основоположников трудовой теории стоимости [ ее суть: стоимость товара определяется не его полезностью, спросом и предложением, а количеством труда, затраченного на его производство ];

3) французский утопический социализм. Марксистская теория общественного развития во многом опиралась на представления французских мыслителей Ш. Фурье, А. Сен-Симона, Р. Оуэна о возможности перехода к такому общественному устройству, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд и где будут удовлетворены потребности каждого человека.

Обобщая опыт социально-исторического развития западноевропейских стран и опираясь на достижения научной и социально-философской мысли, Маркс и Энгельс создали принципиально новое учение, величайшими достижениями которого явилось следующее:

1) Разработка диалектического материализма, представляющего органическое единство теории и метода;

2) Применение материалистического подхода к объяснению общественного развития и создание на этой основе исторического материализма;

3) Утверждение основополагающей роли практики в жизни общества и обоснование социальной роли философии в практике преобразования действительности. Марксистская философия носит деятельностный, практически-преобразовательный характер: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс, «Тезисы о Фейербахе»). «наше учение не догма, а руководство к действию» (Энгельс).

21. Русская философия глубоко самобытна и занимает особое место в мировой культуре. Существует две основные точки зрения на возникновение русской философии. Представители первой из них считают, что философия на Руси существует с Х века, и характеризуют средневековую мысль как целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений философского, религиозного, этического, художественного характера. Сторонники другой точки зрения определяют данный период как предфилософский и считают, что русская философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Длительный период со времен Киевской Руси до ХVIII в. Стал периодом накопления духовного опыта, формирования русской философии как самостоятельного явления. Этот процесс был сложным и противоречивым, что было обусловлено прежде всего особенностями социально-исторического процесса в России: вековой борьбой с иноземными захватчиками, необходимостью освоения огромных пространств, сопротивлением тоталитарному гнету, высокой степенью расслоения общества и т. Д. Следует добавить, что очень поздно, лишь в конце ХVIII века, в России стала складываться система народного образования. Несмотря на эти крайне неблагоприятные условия, в России неуклонно развивалась духовная жизнь. История отечественной мысли Х – ХVIII веков представляет собой область не только религиозного сознания, но и своеобразной, богатой по своим формам социальной, исторической, этической, художественной направленности. Российская общественная мысль этого периода коснулась всех существенных тем философии, однако не сумела достигнуть уровня философского обобщения в силу своей «обремененности проблемами текущей жизни»(В.В. Зеньковский).

В любом случае русская философия прошла длительный путь формирования и развития, основные этапы которого совпадают с этапами развития гражданской истории России.

1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философски на Руси, стали создание славянской азбуки, христианизация Руси и влияние византийской духовной культуры. После принятия христианства в Киевской Руси начали распространяться произведения греческих авторов, сочинения византийских богословов - отцов церкви. Православная литература во многом определяла становление и развитие средневековой мысли на Руси, в которой элементы философского содержания выражались преимущественно в религиозной форме. В литературе киевской руси, основными жанрами которой были послания, моления, поучения, сказания, слились воедино религиозные представления, идеи философского содержания, элементы фольклора – народного сознания.

Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – утверждение исторической миссии руси, определение ее места во всемирной истории. Илларион отверг идею богоизбранности одного народа, он излагает учение о равноправии всех народов и о христианстве как духовной основе движения народов к спасению, к истине.