Читайте также:
|
Основой бхакти является свобода, и идущий этим путем тоже должен быть свободен. Никого нельзя заставить следовать бхакти угрозами и притеснениями, идти по этому пути можно лишь по собственной доброй воле. Лотос бхакти не растет на озере принуждения. Этот цветок растет только в водах свободы.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна наставляет Своего друга Арджуну. Он выдвигает много философских аргументов, опираясь на различные трансцендентные истины. Его доводы сильны и убедительны. Однако, завершив Свои наставления, Кришна представляет Арджине свободу – свободу выбора, чтобы в сердце его могло произрасти бхакти. Кришна знает, что это необходимо. И поэтому произносит следующий стих:
Ити те джнанам акхйатам
Гухйад гухйатарам майа
Вимршйаитад ашешена
Йатхеччхаси татха куру
«Итак, я открыл тебе самое сокровенное знание. обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь» (Б.г. 18.63).
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру – «Поступай, как пожелаешь», свидетельствуют о том, что Бог не посягает на ту малую долю независимости, которой обладают живые существа. … Прежде чем вручить себя Господу, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога».
Лучше всего принимать наставления Господа, сначала свободно обдумав, и лишь затем следовать его воле. Без свободы здесь не обойтись. Кришна не пытается заставить Арджуну совершать нужные действия или запугать его. Он не говорит: «Лучше делай то, что Я говорю, Арджуна. Я все же Верховный Господь. Если ты не покоришься, Я отправлю тебя в ад».
Это основополагающий момент. Сам Шрила Прабхупада всегда следовал этому принципу, и в комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (1.6.37) он пишет: “Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной, и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Никто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому не прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя – значит обрести полную свободу».
Любопытно отметить, что Шрила Прабхупада использует слово «свобода» или «свободный» почти в каждом предложении этого комментария.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.9.33) Шрила Прабхупада вновь пишет: «В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит «абсолютно независимый», и его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного любовного служения в духовном мире является чувство спонтанной любви».
То, что бхакти нуждается в свободе, совершенно логично и естественно, ведь бхакти – это любовное преданное служение, а любовь требует свободы. Если любовь вызвана влиянием какой бы то ни было внешней силы, ее уже нельзя назвать любовью. Любовь должна изливаться из сердца без внешних причин или мотивов. Хотя любовь человека опирается на какие-то стимулы, как влечение к красоте объекта любви, к его доброте, остроумию, силе, чувству юмора, таланту, бескорыстию, нежности и так далее, в любви не должно быть места эгоизму и скрытым мотивам.
Это можно проиллюстрировать следующим примером: если вооруженный преступник приставит вам к виску пистолет и потребует признания в любви, он может быть и услышит от вас «Я люблю тебя», но чего стоит такое признание?
Кто-то может возразить, что любви под дулом пистолета может требовать только маньяк. Однако такое поведение в более завуалированных формах можно наблюдать каждый день в жизни многих, казалось бы, разумных людей. Это происходит тогда, когда проявляется страх, давление коллектива, отчуждение, психологический шантаж или другие формы материального влияния. Все это – внешнее давление или навязанные извне мотивы, которые преграждают путь свободному течению бхакти. (Человек, достигший высших уровней бхакти, неподвластен внешнему влиянию, но в начале каждый преданный проходит через низшие ступени. Именно на этих начальных ступенях можно настолько задеть человека, что он оставит путь бхакти.) Мы можем добиться того, что поставленная задача будет выполнена, но… без преданности. Чего стоит такая деятельность? Она не может удовлетворить Господа Кришну. Не может она удовлетворить и преданного, который исполняет ее. Этот преданный будет доставлять беспокойства другим, так как сам не удовлетворен и не умиротворен. И если ситуация не изменится, он либо оставит преданное служение, либо отправится на поиски более благоприятной атмосферы.
Существуют также внутренние мотивы, проистекающие из желания богатства, власти, славы и желание иметь последователей. Эти внутренние личные мотивы, движущие нами, часто становятся предметом обсуждения и анализа в среде преданных на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», когда мы слышим, что нельзя примешивать к бхакти материальные желания. Но внешние факторы, влияющие на нас, такие как отчуждение и психологическое запугивание, обычно не обсуждаются. Почему?
Причин может быть много, но одна из них заключается в том, что эти факторы едва уловимы и их трудно выявить. Другая причина – в том, что подобные явления повсеместны и потому кажутся допустимыми: «Все ведь мирятся с этим!» И, в конце концов, многие формы внешнего влияния – дело рук неопытных лидеров. В этом случае не последнюю роль играет страх: страх отчуждения, страх отвержения или провала, страх потерять блага, которые дает принадлежность к организации или положение в ней.
Наше основное определение бхакти дано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6): ахайтуки апратихата йайатма супрасидати, - «Бхакти должно быть свободным от мотивов и непрерывным; тогда оно полностью удовлетворяет душу». Если духовные лидеры, осознанно или неосознанно, используют методы негативной мотивации, они мешают развиваться нежному ростку бхакти и таким образом подвергают насилию вверенных их заботам людей. Конечно, подчиненные не обязаны повиноваться принуждению. Нередко они даже инстинктивно чувствуют: «Что-то не так», но, если они только недавно познакомились с миром преданного служения, им, под предлогом развития смирения, иногда, не без успеха, навязывают слепое повиновение. Тем самым они позволяют нанести ущерб жизненно важной составляющей их преданности.
Свобода необходима в бхакти, но свобода основывается на доверии. Свободу представляют только тем, кому доверяют. Естественно, полное доверие нужно заслужить, но для начала лидеры должны хотя бы немного доверять своим подопечным, чтобы дело сдвинулось с мертвой точки. Постепенно, по мере прогресса в сфере бхакти степень доверия к ним возрастает.
Мы оставили Господа и теперь пытаемся восстановить свои отношения с Ним. Он любит нас и хочет доверять нам. Ощущение Его доверия придает нам огромную силу. Мы чувствуем, что нас принимают, и обретаем надежду восстановить наши вечные отношения.
На одном семинаре по психологической поддержке я услышал, что мы должны закладывать доверие в фундамент отношений с человеком, которому стараемся помочь. Я подумал: «Как можно доверять кому-то, кого впервые встречаешь?» И преподаватель во время лекции ответил на этот вопрос. Нужно исходить из предположения, что наш собеседник, по своей сути своей, хороший преданный. Он искренен. У него могут быть проблемы, но в глубине души он хороший человек. Я сразу почувствовал, что ответ правильный, но при этом пожалел, что в нашем обществе не хватает такого отношения к людям.
В самом начале нашего движения Шрила Прабхупада наделял своих учеников силой и вдохновением не только благодаря своей мистической бхакти-шакти, но и благодаря тому, как он с ними общался. Его манера общения была пронизана любовью, доверием, желанием воодушевить и умением глубоко понимать и ценить человека. Преданные чувствовали, что они ему по-настоящему небезразличны. Мы хотели оправдать ожидания Прабхупады. Он доверял нам, веря, что мы справимся с тем или иным служением, и мы думали: «Я должен справиться, во что бы то ни стало». Доверие – это рычаг, который поднимает бхакти на совершенно иной уровень.
Как-то мне довелось находиться в подчинении у руководителя, который не доверял мне. Он постоянно проверял все, что я делал, расспрашивал обо мне других, вместо того, чтобы поговорить со мной напрямик. Иногда он вмешивался в мое служение, принимал какие-то решения за меня, а потом уходил оставлял меня разбираться с последствиями (я ласково называю это «менеджментом спрута»). Я чувствовал, что мне не доверяют, и мне в голову пришла забавная мысль. Я представил себе, как Господь Рамачандра просит Ханумана прыгнуть на Ланку, чтобы отыскать Ситу и передать ей утешительную весточку, - эта сцена описана в «Рамаяне». Господь Рама достатет драгоценное золотое кольцо, когда украшавшее прекрасную руку Ситы, и начинает объяснять Хануману: нужно показать кольцо Сите, и тогда она поверит, что Хануман – доверенный посланник Рамы. И тут Господь Рама, передумав, не решает доверить кольцо Хануману. Принимая во внимание, что Хануман, в конце концов, просто обезьяна. Он решает, что ему нельзя давать такую ценную вещь. Рама оборачивается к Хануману и приказывает: «Хануман, прыгай! Просто прыгай – без кольца. Хорошо?» Как бы вы почувствовали себя в такой ситуации?
Другой пример, который показывает, насколько нужны свобода и доверие в сфере бхакти, - это история бхактин Александры. Она была одной из самых одаренных учениц на курсах бхакти-шастри, которые я преподавал в Англии. Прослужив в Бхактиведанта Мэнор несколько лет, она получила от подруги приглашение перехать в Нью-Йорк. Когда она переехала, санньяси, живший в нью-йоркском храме спросил, каким служением она хотела бы заниматься. Это застало ее врасплох, и она не знала, что ответить. Он посоветовал ей подумать.
Вскоре она нашла ответ: она хотела бы обучать новичков философии. Это было откровение для нее. Раньше ее никогда не просили думать о том, чем бы она хотела заниматься. Ее новый руководить спросил, готова ли она приступить к служению, и она ответила, что ей нужно бы пройти «Шри Ишопанишад», чтобы закончить обучение, поскольку она уехала до окончания полного курса бхакти-шастри. «Как это сделать?» – спросил он. Она ответила, что ей для этого нужно вернуться в Англию. Таким образом, она прилетела обратно в Лондон, чтобы завершить свою учебу.
Я был рад видеть ее, но при этом был также удивлен, что мысль о ее творческих дарованиях не пришла ей в голову до того, как она пересекла Атлантику и услышала вопрос: «Чем бы ты хотела заниматься для гуру и Кришны?» Желание учить оставалось подовленным в ней, пока не нашелся кто-то, кто отнесся к ней с доверием и предоставил ей свободу. И когда она получила свободу, ее бхакти возросло.
Еще один наводящий на размышление пример – двое знаменитых в ИСККОН проповедников: Е.С. Радханатха Свами и Е.С. Бхакти Тиртха Свами. Оба они построили свою проповедь, не следуя общепринятым метод.
Радханатха Свами ввел в Чоупатти ввел очень высокие требования для брахмачари ашрама. Также он организовал различные комитеты в общине, которые заботятся о духовных и материальных потребностях всех ашрамов. Комитеты курируют такие сферы, как здоровье, жилье, трудовое устройство, брак, профессиональное образование, финансовую помощь и духовное руководство. Подобная забота о преданных беспрецентентна, так как большинство наших общин мало уделяет этому внимания, если уделяет вообще. Также он вдохновил преданных построить больницу, которая является частью общины. Чтобы сделать все это потребовалось недюжинная способность проникать в суть вещей, потому что раньше никто не пытался сделать что-либо подобное. (некоторые преданные подвергли сомнению этот подход, так как Шрила Прабхупада осуждал открытие больниц и другую подобную филантропическую деятельность. Но Шрила Прабхупада осуждал это, имея в виду майявади, которые подменяют преданное служение материальной благотворительностью. Однако община Чоупатти не имеет ничего общего с идеями майявады).
Бхакти Тиртха Свами построил свою общину тоже не совсем так, как это делалось в большинстве общин ИСККОН. Надо отметить, что он вайшнав афро-американских корней. Когда он жил и проповедовал в Африке, то часто носил африканскую одежду. Когда он проповедует в Америке, его речь содержит множество выражений, характерных для движения Нью Эйдж и христианства. Это вполне подходит его общине, которая состоит в большой мере из людей, чья профессиональная деятельность тесно связана с движением Нью Эйдж.
Оба этих преданных развили свой собственный стиль проповеди в то время, когда они временно действовали вне ИСККОН (Бхакти Тиртха Свами официально не оставлял ИСККОН, на несколько лет прервал связи с руководством Общества). Позже их пригласили вернуться в ИСККОН, и их успехи были высоко оценены. Кто-то может спросить: «А была бы у них свобода действий, необходимая для того, чтобы развивать эти проекты, если бы они оставались все время в ИСККОН? Может быть, если представить большую свободу действий другим проповедника, это поможет им достичь большего успеха? Возможно, кому-то из наших проповедников связывает руки недостаток свободы действий?
Однако свобода имеет свои рамки. Человек должен отвечать за свои действия и выполнять как духовные, таки материальные обязанности. И у каждого есть обязанности, которые не совсем приятны. Если человек выполняет их, жертвуя собственным удовлетворением, это очищает его сердце от глубоко укоренившегося эгоизма и страстей. По иронии судьбы, путь к свободе лежит через строгое следование регулирующим принципам и выполнение своих обязанностей. Подобная дисциплина – важный аспект духовного прогресса, и ею нельзя пренебрегать под давлением прихоти. Нужно с самого начала добровольно принять эти принципы и обязанности, а затем следовать им, используя свою свободу выбора.
Бхакти Тиртха Свами пишет об этом противоречии в своей книге «Духовный Воин 2»: «Здоровые, конструктивные рамки представляют людям достаточно места и свободы для того, чтобы беспрепятственно расти и служить Богу в соответствии со своими индивидуальными качествами, вместе с тем, необходимые ограничения или рамки, напоминают о важности духовных ориентиров, помогающих обществу правильно развиваться в гармонии с божественными принципами. Мудрый лидер чутко соблюдает равновесие, не нарушая прав других, но и не позволяя восторжествовать анархии».
Немного дальше в той же книге он пишет: «Чтобы быть действенными, законы не должны подавлять нашу энергию или искусственно ограничивать нас. Наоборот, они должны защищать нас, вдохновлять нас на творчество и углублять нашу уверенность в завтрашнем дне».
Ясно, что определенные права и обязанности необходимы даже внутри семьи, что уж говорить о целой организации. Но, если в обществе на них делается чрезмерный упор, это указывает на незащищенность и недостаток любви и доверия. Такой чрезмерный упор подавляет творчество и рост. К сожалению, некоторые лидеры больше заботятся о правилах, чем о людях.
Существует мнение, что нам нужны сильные законы, чтобы защищать невинных от злоумышленников. Это правда, но эти законы не должны ограничивать свободу добропорядочных людей. Свобода – не синоним вседозволенности, она не оправдывает распущенности и потакание чувствам. Для того чтобы достичь успеха, необходимо найти равновесие, основываясь на принципе предоставления свободы, в соответствием уровнем зрелости и развития человека. Очевидно, что преданному, который строго следовал нашей практике и проповедовал в течение двадцати лет, нужно предоставлять большую свободу, чем преданному-новичку, который знаком с сознанием Кришны всего два года. В целом мы следуем этому принципу, но есть возможности для улучшения.
Шрила Прабхупада тоже говорит о свободе в одной из лекций: «Таким образом, они не являются аньйабилашита-шуньям [Ч.-ч. Мадхья 19.167]. У них есть желания. Разве они могут быть бхактами? Какие же они преданные? Преданный чист, у него нет… Он акамах. Почему это рекомендуется? То же рекомендуется и полубогам. Это свобода. Шастра предоставляет вам полную свободу. «Если хотите, делайте так». Но это последнее наставление… Как Кришна. Он объяснил столько вещей, гьяна-йогу, дхьяна-йогу, карма-йогу. Но в конце Он говорит: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шара… [Б.-г. 18.66]. “Оставь всю эту чепуху, просто предайся Мне”. Это последнее наставление. Это означает, что шастра предоставляет вам свабоду, вместе с этим шансом. Шастра не… Вот мы свободные граждане, но в стране существуют законы, и вольны нарушать их или повиноваться им. Так же и в шастрах есть все, и свобода тоже. Это, так сказать, не наивысшая свобода, но это свобода, небольшая свобода. Мы можем выбирать» (Бхаг.2.3.10, май 1972 ЛА).
Безусловно, наша свобода очень маленькая, ведь мы ограниченные духовные души, и нам очень далеко до Верховного Господа. Тем не менее, общество преданных не может существовать без свободы. Вместе с этим, мы не можем выдумывать свой собственный религиозный путь или отклониться от признанной традиции Сарасвата Гаудия-вайшнавов, особенно от пути начертанного нашим ачарьей-основателем, Шрилой Пабхупадой. Это наши рамки. Пока мы останемся внутри этих рамок, мы можем свободно продвигаться обратно домой, к Богу.
«Руководство, основанное на любви и уважении, лучше руководства, основанного на страхе и принуждении. Но лучшим правителем считается тот, чьи поданные говорят: «Мы сделали это сами»».
Лоа Цзы
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 97 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |