Читайте также:
|
І. Молитва як школа надії
32. Перша найважливіша площина збагнення надії - молитва. Навіть якщо мене вже ніхто не чує, Бог як і раніше слухає мене. Навіть якщо я більше не можу ні з ким говорити, якщо мені ні до кого волати, з Богом я можу говорити завжди. Якщо більше немає нікого, хто б міг допомогти мені - там, де йдеться про потреби чи очікування, що перевищують людську здатність надіятися, - Він здатний мені допомогти25. Навіть загнаний у повну самоту, той, хто молиться, ніколи не залишається наодинці. Достопам'ятний кардинал Нгуєн Ван Тхуан залишив нам цінну книжку Молитви надії - про тринадцять років у в'язниці, причому дев'ять з них він провів в одиночній камері. Протягом тринадцяти років ув'язнення, в атмосфері, здавалося б, повного відчаю, слухання Бога, можливість говорити з Ним стала для нього силою надії, яка після звільнення дозволила йому стати для людей у всьому світі свідком надії - великої надії, що не згасає навіть у найтемнішу ніч самоти.
33. В одній із проповідей на Перше послання Йоа-на Августин прекрасно проілюстрував глибокий зв'язок між молитвою і надією. Він називає молитву школою бажання. Людина була створена для великої реальності - для Самого Бога, щоб бути наповненою Ним. Але її серце дуже тісне для подарованої їй великої реальності. Його слід зробити ширшим. «Так Бог, відкладаючи [Свій дар], розширює [наше] бажання; за допомогою бажання Він робить ширшими [наші] душі і, розширюючи їх, робить здатними [прийняти Його Самого]». Августин покликається на святого Павла, який говорить про себе, що він жив, спрямований до подій, які повинні відбутися (пор. Флп 3, 13). Потім Августин використовує прекрасний образ для опису цього процесу розширення і підготовки людського серця. «Уяви, що Бог бажає наповнити тебе медом [образом ніжності Бога і Його благості]. Якщо ж ти повний оцту, куди вміщатимеш мед?» Посуд, тобто серце, слід спочатку розширити, а потім очистити: звільнити від оцту і його присмаку. Це вимагає праці, заподіює болю, але лише так можна здійснити те, до чого ми призначені26. Навіть якщо Августин говорить безпосередньо про сприйнятливість до Бога, все ж таки ясно, що людина в цій праці звільнення від оцту і від його присмаку стає вільною не тільки для Бога, а й відкришіться для інших. Адже лише ставши дітьми Божими, ми можемо перебувати з нашим спільним Отцем. Молитися - не означає вийти з історії і усамітнитися в особистому куточку власного щастя. Правильна молитва - це процес внутрішнього очищення, що робить нас відкритими для Бога і тим самим відкритими для людей. У молитві людина повинна вчитися того, чого вона дійсно може просити в Бога - що було б гідне Бога. Вона повинна вчитися того, що не можна просити проти інших. Вона повинна вчитися того, що не можна просити про поверхові й вигідні для цієї миті речі - це помилкова дріб'язкова надія, що відводить далеко від Бога. Людина повинна очищати свої бажання і надії. Вона повинна звільнитися від своєї таємної брехні, якою одурює саму себе: Бог бачить її, і зустріч з Богом змушує людину визнати її. «Хто угледить погрішності свої? Від провин таємних очисти мене», - благає псалмопівець(/7с 19 /18/, 13). Невизнання провини, ілюзія невинності не виправдовує і не спасає мене, тому що притуплення совісті, нездатність визнати зло в собі злом є моєю провиною. Якщо немає Бога, тоді я, можливо, повинен шукати пристановища в цій брехні, оскільки немає нікого, хто міг би пробачити мені, нікого, хто був би дійсним мірилом. Зустріч же з Богом будить мою совість, щоб вона більше не давала мені можливості самовиправдання, більше не була віддзеркаленням мене самого і сучасників, що впливають на мене, але стала здатністю чути Саме Благо.
34. Для того, щоб молитва могла розвивати цю очисну силу, вона повинна бути, з одного боку, дуже особистою - зустріччю мого «я» з Богом, з живим Богом. З іншого боку, вона повинна постійно прямувати і просвічуватися великими молитвами Церкви і Святих, літургійною молитвою, в якій Господь увесь час учить нас молитися належним чином. Кардинал Нгуєн Ван Тхуан згадував у своїй книзі духовних вправ про те, якими довгими були в його житті періоди, коли він не годен був молитися, і як він тримався за слова молитви Церкви: «Отче наш», «Аве, Маріє» і літургійні молитви27. У молитві повинен бути завжди присутній зв'язок публічної і особистої молитви. Так ми можемо розмовляти з Богом, так з нами розмовляє Бог. Таким чином у нас відбувається очищення, завдяки якому ми стаємо відкритими для Бога і здатними служити людям. Так ми стаємося відкритими для великої надії і робимося служителями надії для інших: надія в християнському сенсі завжди є надією для інших. І це активна надія, в якій ми боремося за те, щоб світ не котився до «збоченого кінця». Це - активна надія в тому сенсі, що ми тримаємо світ відкритим для Бога. Тільки так вона залишається справді людською надією.
II. Діяння і страждання як школа надії
35. Кожен серйозний і справедливий вчинок людини є надією у дії, передусім у тому сенсі, що через нього ми намагаємося реалізовувати наші надії, великі й малі: вирішуємо те чи те важливе для подальшого життя завдання; своїми зусиллями робимо внесок у те, щоб світ став трохи світліший і людяніший, відкриваючи тим самим двері в майбутнє. Проте якщо нас не освічує світло великої надії, яку не можуть зруйнувати ні якісь дрібні невдачі, ні навіть провали історичного масштабу, то наша щоденна праця, направлена на підтримку життя і творення спільного майбутнього, стомлює нас або перероджується у фанатизм. Якщо ми сподіваємося лише на те, що є досяжне якоюсь мірою нам, і на те, що обіцяє політична й економічна влада, наше життя дуже скоро позбудеться надії. Важливо знати: я можу зберегти надію, навіть якщо очевидно, що моєму життю або історичному періоду, в який я живу, більше нема на що сподіватися. Тільки велика надія з упевненістю в тому, що всупереч будь-яким поразкам моє особисте життя і вся історія оберігаються силою нескоромину-щої Любові і завдяки їй набувають сенсу і значення, може додати мені мужності діяти і йти далі. Звичайно, ми не можемо «побудувати» Царства Божого своїми силами - те, що ми будуємо, у будь-якому випадку залишається царством людини зі всіма обмеженнями, властивими людській природі. Царство Боже - це дар, і саме тому воно велике і прекрасне і дає відповідь на надію. І ми не можемо «заслужити», якщо використовувати класичну термінологію, небо своїми ділами. Воно завжди більше від того, на що ми заслуговуємо, так само як неможливо «заслужити» любов, оскільки вона завжди - дар. Та все ж таки, не зважаючи на наше усвідомлення «надцінності» неба, залишається певним і те, що наші дії небайдужі для Бога, а отже - небайдужі для ходу історії. Ми можемо відкривати самих себе і світ, щоб у нього входив Бог: Бог істини, любові, блага. Саме це робили Святі, які як «сотрудники Бога» сприяли спасінню світу (пор. 1 Кор 3, 9; 1 Сол 3, 2). Ми можемо звільняти наше життя і світ від отруєнь і забруднень, що руйнують сьогодення і майбутнє. Ми можемо звільнити і зберегти в чистоті джерела творіння і таким чином разом з творінням, яке передує нам як дар, робити те, що відповідає його внутрішнім вимогам і цілям. Це зберігає сенс, навіть якщо зовні ми не досягаємо успіху або здаємося безсилими перед лицем переважаючих ворожих сил. Так, наші дії породжують надію для нас і для інших; але одночасно велика надія на обітниці Божі в світлі і похмурі хвилини життя дає нам мужність і направляє наші дії.
36. Подібно до дії, страждання також є частиною людського існування. Воно має місце, з одного боку, через обмеженість нашої природи, а з іншого - через безліч гріхів, які накопичилися в ході історії і далі безупинно посилюються в наш час. Певна річ, слід зробити все можливе, щоб зменшити страждання: перешкодити, наскільки можливо, стражданню безневинних; заспокоїти біль; допомогти подолати душевні муки. Все це борг як справедливості, так і любові, одна з основоположних вимог християнського буття і будь-якого справді людського життя. У боротьбі проти фізичного болю вдалося досягти великих успіхів; страждання ж безневинних, а також душевні муки різко зросли за останні десятиліття. Так, ми повинні зробити все для подолання страждання, але повністю вирвати його зі світу не в наших силах - просто тому, що ми не можемо позбавитися нашої обмеженості і ніхто з нас не здатний усунути сили зла, гріха, яка - ми бачимо це - є постійним джерелом страждання. Це може зробити тільки Бог: єдиний Бог, Який Сам входить в історію, стає людиною і страждає в ній. Ми знаємо, що цей Бог існує і що тому та сама сила, яка «бере на Себе гріх світу» (Йо 1, 29), присутня у світі. Разом з вірою в існування цієї сили в історії з'явилася надія на зцілення світу. Але мова поки що йде саме про надію, а не про виконання; про надію, що дає мужність стати на бік добра навіть там, де справа здається безнадійною, хай і усвідомлюючи, що в розвитку історії, якою ми ЇЇ бачимо, сила гріха і в майбутньому залишиться страхітливою реальністю.
37. Повернемося до нашої теми. Ми можемо намагатися зменшити страждання, боротися проти нього, але ми не можемо усунути його зі світу. Саме там, де люди, пробуючи уникнути будь-яких страждань, прагнуть відхилитися від усього, що може заподіяти його, бажають захистити себе від тягаря і болю, що спричинюється істиною, любов'ю, добром, вони скочуються в порожнє життя, в якому, можливо, вже і немає болю, зате все більше дає себе знати похмуре відчуття безглуздя і розгубленості. Людину зціляє не ухилення від страждання, не втеча від болю, а здатність прийняти страждання і дозріти в них, знайти сенс через єднання з Христом, що страждав з нескінченною любов'ю. У цьому контексті мені б хотілося процитувати декілька фраз з листа в'єтнамського мученика Павла Ле-Бао-Тіна († 1857), в яких очевидна трансформація страждання через силу надії, що витікає з віри: «Я, Павло, в'язень в ім'я Христове, хочу повідомити вас про муки, в які я щодня занурений, щоб, запалені Божественною любов'ю, ви підносили зі мною ваші хвали Богові: бо довіку милість Його (пор. Пс 136 /135/). Ця в'язниця - воістину образ вічного пекла: до жорстоких тортур всякого роду - колод, залізних ланцюгів і мотузок - додаються ненависть, помста, наклеп, непристойні слова, неправдиві звинувачення, підлість, криві присяги, прокляття і, нарешті, туга і смуток. Але Бог, що звільнив трьох юнаків з палаючої печі, завжди поряд зі мною. Він і мене вибавив від цих мук, зробивши їх солодкими: бо довіку милість Його. Серед цих мук, які зазвичай згинають і ламають інших, по милості Божій я повний радості і тріумфування, позаяк я не один, але Христос зі мною. [... ] Як знести цей жахливий спектакль, бачачи щодня імператорів, мандаринів і їхніх придворних, що хулять святе ім'я Твоє, Господи, що сидиш на Херувимах (пор. Пс 80 /79/, 2) і Серафимах? Ось хрест Твій топчуть ногами язичники. Де Твоя слава? Бачачи все це, я вважаю за краще бути розчленованим і померти в полум'ї Твоєї милості на свідоцтво Твоєї любові. Появи мені, Господи, Свою силу, прийди мені на допомогу і врятуй мене, щоб в моїй слабкості явила себе і була прославлена Твоя сила перед народами. [... ] Улюблені брати, почувши це, зрадійте і вознесіть пісню дяки Богові, джерелу всякого блага, і благословіть Його зі мною: бо довіку милість Його. [... ] Я пишу вам про все це, щоб ваша і моя віра стали одним цілим. Тоді, коли лютує буря, я кидаю якір до престолу Божого: до живої надії, що перебуває в моєму серці...»28. Це лист із «пекла». У нім показаний весь жах концентраційного табору, де до мук з боку тиранів додається шаленство зла в самих жертвах, які таким чином самі стають знаряддям жорстокості катів. Це лист із пекла, але в нім підтверджується слово Псалма: «Чи зійду на небо - Ти там; чи зійду в пекло - і там Ти. [. ] Чи скажу: "можливо, тьма приховає мене [. ]; але і тьма не затемнить від Тебе, і ніч світла, як день: як тьма, так і світло» (Пс 139 /138/, 8-12; пор. також Пс 23 /22/, 4). Христос зійшов в «ад», і таким чином Він близький до того, хто туди кинутий, і перетворює для нього морок у світло. Страждання, муки залишаються жахливими і майже нестерпними. Та все ж таки зірка надії зійшла, якір серця досяг престолу Божого. Не зло бере верх у людині, а світло перемагає: страждання - не перестаючи бути стражданням - стає, не зважаючи ні на що, піснею хвали.
38. Міра людяності визначається ставленням до страждання і до страждущого. Це реально як для окремої людини, так і для всього суспільства. Суспільство, що не приймає страждущих і нездатне допомагати їм «співстражданням», залучатися до їх страждання і нести його, - жорстоке і нелюдяне. Проте суспільство не може приймати страждущих і підтримувати їх у стражданнях, якщо на це не здатні його члени, і, водночас окрема людина не може прийняти страждання іншого, якщо особисто не бачить у стражданні сенс, шлях очищення і дозрівання - шлях надії. Прийняти страждущу людину означає по-справжньому узяти певним чином на себе її страждання, так що вони стаються і її стражданнями. Але саме тому, що тепер це страждання стало розділеним, так що в нім є присутність іншої людини, воно пронизане світлом любові. Латинське слово consolatio - утіха - виражає найпрекраснішим чином думку, що перебування разом з ким-небудь наодинці - вже не є самотою. Але й здатність прийняти страждання з любові до блага, істини і справедливості також є складовою частиною міри людяності, бо якщо, кінець кінцем, моє благополуччя, моя безпека важливіша за істину і справедливість, тоді діє влада сильнішого; тоді панують насильство і брехня. Істина і справедливість повинні бути вище від моєї вигоди і моєї фізичної безпеки, інакше саме моє життя стає брехнею. І, нарешті, наше «так» любові - це також джерело страждання, оскільки любов безупинно вимагає від нас самозречення, щоб ми дозволили їй удосконалювати нас, подібно до садівника, що відсікає у рослини все непотрібне і що неминуче наносить при тім рани. Любов не може існувати без болісних для нас самих жертв, інакше вона перетвориться на справжній егоїзм і тому перестане бути любов'ю.
39. Страждати разом з іншими, страждати ради інших; страждати з любові до істини і справедливості; страждати через любов і ради того, щоб стати по-справжньому люблячою людиною, - це основоположні елементи людяності, відмова від яких зруйнує людину. Але виникає ще раз питання: чи здатні ми на це? Чи так важлива ця інша людина, щоб я страждав ради неї? Чи настільки важлива для мене істина, щоб заплатити за неї стражданням? Чи така вже й велика обітниця любові, щоб виправдати моє самопожертвування? Заслуга християнської віри перед історією людства полягає саме в тому, що завдяки їй по-новому, з новою глибиною відкрилася в людині здатність до страждань, що визначають ступінь ЇЇ людяності. Християнська віра довела нам, що істина, справедливість, любов - не просто ідеали, а надзвичайно насичена реальність. Вона показала нам, що Бог - втілена Істина і Любов - побажав страждати ради нас і разом з нами. Бернард Клервоський прорік дивовижну фразу: Impassibilis est Deus, sed non incompassibilis 29 - «Бог безпристрасний, але не позбавлений співчуття». Людина для Бога має таку велику цінність, що Він Сам став людиною, щоб «співстраждати» з нею - цілком реально, у плоті і крові, як показує історія страстей Ісуса. Так до кожного людського страждання увійшов Той, Хто прилучається до нашого страждання і терпіння; так на кожне страждання шириться con-solatio- утіха жалісливої любові Бога і сходить зірка надії. Звичайно, в наших численних стражданнях і випробуваннях ми завжди маємо потребу і в своїх малих і великих надіях - у дружніх відвідинах, у зціленні тілесних і душевних ран, у позитивному розв'язанні якоїсь кризи тощо. У малих випробуваннях такий тип надії може бути навіть достатнім. Але в дійсно серйозних випробуваннях, в яких слід ухвалити остаточне рішення віддати перевагу істині над вигодою, кар'єрою і власністю, впевненість у дійсній великій надії, про яку ми говорили, стає необхідною. Для цього ми потребуємо свідків, мучеників, що віддали себе до кінця, щоб через них нам було показано, як віддавати себе день у день. Ми потребуємо їх, щоб навіть у малих альтернативах повсякденності віддавати перевагу благу, а не вигоді, знаючи, що саме так ми проживаємо життя по-справжньому. Повторюю: здатність страждати з любові до істини є міра людяності. Проте ця здатність страждати залежить від роду і міри надії, яку ми носимо в собі і на підставі якої творимо. Святі змогли пройти великий шлях "бути людиною", тому що вони були сповнені великої надії так само, як Христос пройшов цей шлях до нас.
40. Мені б хотілося додати ще одну невелику заувагу, не позбавлену сенсу для щоденних справ. В одній із форм благочестя - сьогодні, можливо, трохи забутій, але ще донедавна дуже поширеній - була ідея «жертвувати» маленькі турботи повсякденності, які насідають на нас знову і знову, приносячи з собою смуток і роздратування, і тим самим надавати їм якогось сенсу. У цьому благочесті були, звичайно, перебільшення, а, можливо, - і хворі прояви, але слід задати собі питання: чи немає в нім чогось важливого, що могло б допомогти? Що означає «жертвувати»? Ці люди були переконані, що можуть з'єднати з великим стражданням Христа свої незначні труди і завдяки цьому вони стануть частиною скарбниці співчуття, якого потребує людство. Таким чином навіть маленькі неприємності повсякденного життя можуть віднайти сенс і зробити внесок у домобудівництво добра, любові між людьми. Мабуть, слід дійсно задуматися, чи не стане це розумною можливістю і для нас.
III. Страшний суд як площина осягнення і здійснення надії
41. У великому Credo Церкви центральна частина, в якій мовиться про тайну Христа, починаючи з предвічного народження Його від Отця і земного народження від Діви Марії, і, через хрест і воскресіння, про Його другий Прихід, завершується словами: «... знову прийде зі славою судити живих і мертвих». Перспектива Страшного суду вже з найраніших часів впливала на християн - включаючи їх повсякденне життя - і була критерієм, за яким слід упорядкувати своє життя тут і тепер, закликом до совісті і одночасно надією на Божу справедливість. Віра в Христа ніколи не «дивилася» тільки назад або тільки увись, а головно вперед, очікуючи години справедливості, багато разів сповіщеної Господом. Цей спрямований в майбутнє погляд збагачував християнство гідністю в сьогоденні. З'явився звичай при зведенні християнських храмів, які повинні бути видимим втіленням історичного і космічного масштабу віри в Христа, зображати на східній стороні Господа, що царственно повертається, - символ надії, а на західній - Страшний суд як символ відповідальності за наше життя: це зображення дивилося на вірних, що поверталися до своїх повсякденних справ, і проводжало їх. Проте з розвитком іконографії все сильніше підкреслювалися грізні і страхітні аспекти Страшного суду, які, напевно, привертали художників більше, ніж сяйво надії, що часто затьмарюється образами, які виражають загрозу.
42. У Новий час думка про Страшний суд втрачає своє значення: християнська віра індивідуалізується і орієнтується передусім на особисте спасіння душі; роздум же про загальну історію здебільшого пов'язаний з ідеєю прогресу. Проте суть очікування Страшного суду не зникла безслідно, а прийняла абсолютно іншу форму. Атеїзм XIX - XX ст. за своїм корінням і своєю метою є моралізмом - протестом проти несправедливостей світу і вселенської історії. Світ, у якому стільки несправедливості, страждань безвинних людей, цинізму влади, не може бути витвором благого Бога. Бог, Який повинен відповісти за такий світ, - несправедливий і що більше - недобрий Бог. І в ім'я моралі слід спростовувати існування такого Бога. Якщо немає Бога, що творить справедливість, мабуть, людина покликана сама встановити її. Якщо перед лицем страждання цього світу протест проти Бога зрозумілий, то претензії на те, що людство може і повинно зробити те, чого не робить і не в змозі зробити ніякий Бог, представляються зарозумілими і за своєю суттю неправильними. Те, що ця передумова привела до найвищої жорстокості і несправедливості, - не випадковий, а закономірний наслідок, закладений у самій помилковості таких претензій. Світ, що береться сам створювати свою справедливість, безнадійний. Ніхто і ніщо не відповідає за багатовікові страждання світу. Ніхто і ніщо не гарантує, що цинізм влади - в які б привабливі ідеологічні оболонки він не виряджався - вічно не пануватиме у світі. Великі мислителі Франкфуртської школи Макс Хоркхаймер і Теодор В. Адорно однаково критикували як атеїзм, так і теїзм. Хоркхаймер не допускав навіть думки, що можна знайти якийсь там рівноцінний еквівалент Бога, заперечуючи водночас образ доброго і справедливого Бога. Ударяючись у крайній радикалізм старозавітної заборони зображень, він говорить про «тугу за абсолютно Іншим», який залишається недоступним, - про крик бажання, звернений до уселенської історії. Адор-но також рішуче підтримав відмову від будь-якого зображення, у тім числі й «образ» люблячого Бога. Але разом з тим він постійно наголошував на цій «негативній» діалектиці і стверджував, що для справедливості - дійсної справедливості - нібито потрібний світ, «в якому скасуються не тільки сьогоднішні страждання, але й безповоротне минуле буде повернене»30. Проте це означало б - висловлюючись «позитивними», а значить, невідповідними для Адорно символами, - що справедливість неможлива без воскресіння мертвих. Така перспектива, проте, спричинила б «воскресіння плоті, абсолютно чуже ідеалізму - царству абсолютного духу»31.
43. Християнин може і повинен постійно черпати уроки із строгої заборони будь-якого зображення, властивого першій заповіді Божій (пор. Вих 20, 4). Істина «негативного» богослов'я була підкреслена IV Латеранським Собором, який ясно заявив, що яка б велика не була схожість, встановлена між Творцем і творінням, ще більшою залишається відмінність між ними32. Для віруючої людини, проте, відмова від будь-якого зображення не може зайти настільки далеко, щоб привести, як хотіли б Хоркхаймер і Адорно, до заперечення обох концепцій, сказавши «ні» і атеїзму, і теїзму. Сам Бог дав нам Свій «образ»: у Христі, що стався людиною. У Нім, Розп'ятому, заперечення помилкових образів Бога доведене до апогею. Нині Бог відкриває Своє Лице саме в образі страждучого, який розділяє разом з людьми їх богопокинутість. Страждаючий праведник став надією-упевненістю: Бог є, і Він знає, як вершити справедливість тим способом, який ми нездатні осягнути і про який, усе ж таки, можемо здогадуватися у вірі. Так, воскресіння плоті існує33. Існує справедливість34. Існує «скасування» минулого страждання, виправлення, відновлюване правом. Тому віра в Страшний суд є найперше і головно надією, необхідність якої стала очевидною саме в бурхливих подіях останніх століть. Я переконаний, що питання справедливості виявляється головним аргументом - в усякому разі, найвагомішим - на користь віри у вічне життя. Та ж сама індивідуальна потреба в задоволенні того, в чому нам відмовлено в цьому житті, в безсмертній любові, яку ми чекаємо, поза сумнівом, важливий мотив віри в те, що людина створена для вічності; але лише у зв'язку з усвідомленням того, що за історичною несправедливістю не може залишатися останнє слово, стає повністю переконливою необхідність повернення Христа і нового життя.
44. Протест проти Бога в ім'я справедливості даремний. Світ без Бога - це світ без надії (пор. Еф 2, 12). Тільки Бог може вершити справедливість. І віра дає нам упевненість: Він це робить. Образ Страшного суду передусім вселяє не жах, а надію; для нас це, мабуть, найвирішальніший образ надії. Але хіба цей образ не несе в собі страху? Я б сказав: це образ, що закликає до відповідальності, тобто образ того страху, про який святий Іларій говорить, що будь-який наш страх поміщений у любові35. Бог є справедливість, і Він творить справедливість. У цьому наша утіха і наша надія. Але у Своїй справедливості Він також милостивий. Ми знаємо про це, звертаючи погляд на розіп'ятого і воскреслого Христа. Обидві ці риси - справедливість і милість - повинні розглядатися в їх правильному внутрішньому єднанні. Милість не заперечує справедливості. Вона не якась губка, яка все стирає, так що все, що було зроблене на землі, у кінцевому рахунку набуває однакової цінності. Проти такого образу неба і милості справедливо протестував, наприклад, Достоєвський у своєму романі «Брати Карамазови». В кінці, на вічній трапезі, лиходії не сидітимуть за столом поряд з жертвами, мовбито нічого не було. Мені б хотілося процитувати тут один текст Платона, де виражено передчуття справедливого суду, яке здебільшого залишається правильним і корисним також і для християнина. Хоча і за допомогою міфологічних образів, які, проте, виявляють з недвозначною очевидністю істину, Платон говорить, що в кінці душі з'являться перед суддею голими. І буде мати значення вже не те, ким вони колись були в історії, а лише те, ким вони є насправді. «І ось [... ] [суддя, ] дивлячись на [... ] якого-небудь царя або володаря, виявляє, що немає здорового місця в тій душі, що вся вона посічена бичем і покрита рубцями від лживих клятв і несправедливих учинків, [... ] вся викривлена брехнею і похвалянням, і немає в ній нічого прямого, тому що вона ніколи не знала істини. Він бачить, що свавілля, розкіш, зарозумілість і нездержливість у вчинках наповнили душу безладом і неподобством, і, переконавшись у цьому, з соромом посилає її прямо в темницю, де її чекають муки, на які вона заслуговує. [... ] Коли ж, суддя бачить іншу душу, яка жила благочестиво і у згоді з правдою [... ]. [Суддя] віддає їй дань захоплення і посилає на Острови блаженних»36. У притчі про багача і вбогого Лазаря (пор. Лк 16, 19-31) Ісус представив нам для науки приклад такої душі, спустошеної пихою і розкішшю, душі, яка сама створила непереборну прірву між собою і бідним, - прірву занурення в матеріальні задоволення, прірву забуття ближнього, нездатності любити, яка негайно перетвориться в палаючу і відтепер невтамовану спрагу. Тут слід підкреслити, що Ісус у цій притчі говорить не про остаточну долю після Страшного суду, а використовує уявлення, які проглядаються, між іншим, у ранньому юдаїзмі, тобто уявлення про проміжний стан між смертю і воскресінням, коли остаточний вирок ще не ухвалений.
45.Ці ранньоюдейські уявлення про проміжний стан містять в собі ідею, що душі не перебувають просто в якійсь тимчасовій обителі, а вже мучаться, як показує притча про багача, або, навпаки, вже насолоджуються тимчасовими формами блаженства. І, нарешті, існує така думка, що в цьому стані можливі також очищення і зцілення, що допомагають душі дозріти для спілкування з Богом. Рання Церква використовувала ці уявлення, з яких потім у Західній Церкві поступово розвинулося вчення про чистилище. Ми не будемо тут розглядати складні історичні шляхи цього розвитку; задамо собі лише питання, про що ж, саме йдеться. Із смертю життєвий вибір, зроблений людиною, стає остаточним - її життя предстає перед Суддею. її вибір, що набуває форми протягом усього життя, може мати різний характер. Є люди, що повністю зруйнували в собі прагнення до істини і готовність до любові; люди, які у всьому стали брехнею; люди, що жили ради ненависті і розтоптали в собі любов. Перспектива ця жахлива, але контури такого типу можна розпізнати і в деяких особах нашої історії. У таких людях, імовірно, немає більше нічого, що можна було б виправити, і руйнування доброго початку необоротне: саме це позначається словом пекло37. Водночас можуть бути найчистіші особи, які дозволили цілком проникнути себе Богом, і в результаті цього повністю відкриті до ближнього - люди, все буття яких уже тепер прямує до спілкування з Богом, і їх відхід до Бога веде лише до завершення того, чим вони вже стали38.
46.Проте, згідно із нашим досвідом, ні той, ні той приклад не є звичайним прикладом людського буття. У самій глибині єства більшості людей - як ми можемо припустити - за всіма порухами душі зберігається прагнення до істини, до любові, до Бога. Але в конкретних життєвих рішеннях воно заглушується новими компромісами із злом - потік багна заливає чистоту, жадання якої все ж таки зберігається і яка, незважаючи ні на що, знов і знов з'являється з самої глибини і залишається в душі. Що відбувається з такими людьми, коли вони предстають перед Суддею? Можливо, вся грязь, яку вони накопичили за своє життя, раптом виявиться неважливою? Або відбувається щось інше? У Першому посланні до корінтян святий Павло висловлює ідею про диференційовану дію суду Божого на людину залежно від її ситуації. Він робить це за допомогою образів, які є свого роду спробою виразити невидиме, але ми не в силі трансформувати ці образи в уявлення - просто тому, що не можемо заглянути в світ по той бік смерті і не маємо ніякого досвіду потойбічного світу. Павло говорить про християнське життя передусім те, що воно побудоване на загальній основі: на Ісусові Христові. Ця основа залишається міцною. Якщо ми твердо стоїмо на цій основі і побудували на ній своє життя, то ми знаємо, що його не зможе вирвати у нас навіть смерть. Потім Павло каже далі: «Чи будує хтось на цій основі із золота, срібла, коштовних каменів, дерева, сіна, соломи, - кожного справа виявиться; бо день покаже, тому що у вогні відкривається, і вогонь випробує справу кожного, якою вона є. У кого діло, яке він будував, устоїть, той отримає нагороду. А у кого діло згорить, той потерпить утрату; втім, сам спасеться, але так, наче крізь вогонь» (3, 12-15). У цьому тексті у будь-якому випадку стає очевидним, що спасіння людей може мати різні форми; що деякі влаштовані справи можуть згоріти дотла; що для того, щоб спастися, потрібно пройти «вогонь», щоб остаточно стати відкритим до Бога і знайти можливість зайняти місце за трапезою вічного весільного бенкету.
47. Деякі нові богослови вважають, що цей спалюючий і одночасно спасаючий вогонь є Сам Христос, Суддя і Спаситель. Зустріч з Ним - вирішальний акт Страшного суду; перед Його поглядом будь-яка фальш тане, як віск. Зустріч саме з Ним, Який, спалюючи нас, переображує і звільняє, щоб ми могли стати справді самими собою. Тоді всі наші справи, якими ми займалися в житті, можуть виявитися сухою соломою, порожньою хвальбою і згоріти. Але в болі цієї зустрічі, в якій нечистота і тлінність нашого буття стануть нам очевидні, полягає спасіння. Його погляд, дотик Його серця зціляє нас за допомогою, поза сумнівом, болісного перетворення, «наче з вогню». Та все ж таки це благословенний біль, в якому свята сила Його любові проникає в нас, як вогонь, дозволяючи нам у результаті бути повністю самими собою і разом з тим - цілком Божими. Таким чином стає очевидним також взаємопроникнення справедливості і милості: спосіб життя, який ми вибрали, має значення, але наша нечистота не заплямувала нас навіки, якщо ми принаймні залишаємося спрямованими до Христа, до істини і любові. Врешті-решт, ця нечистота вже спалена в страстях Христових. У момент Страшного суду ми відчуваємо і приймаємо це переважання Його любові над усім злом у світі і в нас. Біль любові стає нашим спасінням і нашою радістю. Ясно, що ми не можемо зміряти «тривалості» цього перетворюючого горіння в земних одиницях часу. Трансформуючий «момент» цієї зустрічі вислизає від земного хронометрування: це час серця, час «переходу» до спілкування з Богом у Тілі Христовім39. Суд Божий є надією - одночасно тому, що він є справедливість, і тому, що він є милість. Якби Його суд був тільки милістю, що робить неважливим усе, що належить до земного життя, тоді Бог залишився б нашим боржником у відповіді на питання про справедливість - питання, що має для нас вирішальне значення перед історією і перед Самим Богом. Якби суд був тільки справедливістю, то міг би стати для всіх нас лише приводом для страху. Втілення Бога в Христі настільки тісно з'єднало суд і милість, що справедливість отримала тверду основу: всі ми чекаємо нашого спасіння «зі страхом і трепетом» (Флп 2, 12). Незважаючи на це, милість дозволяє всім нам сподіватися і йти, сповненими довіри, назустріч Судді, Якого ми знаємо як нашого «Заступника», parakletos (пор. 1 Йо 2, 1).
48. Слід згадати тут ще про один мотив, оскільки він важливий для практики християнської надії. Ще в ранньому юдаїзмі існувала ідея про те, що за допомогою молитви можна прийти на допомогу покійним в їхньому проміжному стані (пор. н-д, 2 Мак 12, 38-45: І ст. до н. е.). Відповідну практику вельми природно перейняли християни, і вона стала загальною для Східної і Західної Церкви. Схід не визнає очищаючих і спокутних страждань душ у «загробному світі», але, звичайно, визнає різні ступені блаженства і страждання в проміжному стані. Душам покійних, проте, можна дати «спочинок і прохолоду» за допомогою Євхаристії, молитви і милостині. Переконаність у тому, що любов може проникати в загробний світ, що є можливо взаємно давати і отримувати, залишаючись зв'язаними один з одним вузлами любові по той і по цей бік смерті, була основоположною для християнства протягом усіх віків і сьогодні також залишається утішливим досвідом. Хто не випробовував потреби донести до своїх близьких, що вже пішли на той світ, знак доброти, подяки, а, можливо, - і прохання про прощення? Тепер слід задати собі таке питання: якщо «чистилище» просто означає стан очищення вогнем у зустрічі з Господом, Суддею і Спасителем, як у такому разі може втрутитися третя особа, хай навіть особливо близька до померлої людини? Роздумуючи над цим, потрібно усвідомлювати те, що жодна людина не є якоюсь замкнутою в собі монадою. Наше життя знаходиться в глибокому спілкуванні з життям інших, за допомогою безлічі взаємодій пов'язане одне з одним. Ніхто не живе сам собою. Ніхто не грішить сам собою. Ніхто не спасається сам по собі. У моє життя постійно входить життя іншого: в те, що я думаю, говорю, роблю, здійснюю. І, навпаки, - моє життя входить у життя іншого: на зло, як і на добро. Отже, моє клопотання про іншого зовсім не є для нього чимось чужим, чимось стороннім, навіть після смерті. У сплетіннях буття моя подяка йому, молитва за нього може означати маленький крок до його очищення. І разом з тим немає потреби погоджувати земний час з часом Бога: у спілкуванні душ закони земного часу перестають діяти. Ніколи не пізно торкати серце іншого, так само як це ніколи не марно. Тому важливий елемент християнського уявлення про надію отримує подальше роз'яснення. У суті своїй, наша надія - це завжди надія і для інших; тільки так вона може бути воістину надією і для мене40. Нам, християнам, не слід піклуватися лише про те, як би спасти самих себе. Треба також задати собі питання: що я можу зробити, щоб спаслися інші і для них також зійшла зірка надії? Це - найліпше, що можна зробити і для свого особистого спасіння.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 61 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |