Читайте также:
|
16. Як могла з'явитися ідея, що звістка Христа в стінному сенсі індивідуалістична, звернена до кожної людини окремо? Як дійшло до того, що «спасіння душі» називають втечею від відповідальності за все і -внаслідок цього - вважають ідеал християнства егоїстичним пошуком спасіння, відмовою служити іншим? Для відповіді на ці питання слід звернутися до головних складових Нового часу. Особливо ясно вони виявилися у творах Френсіса Бекона. Безперечно, нова епоха виникла завдяки відкриттю Америки і новим технічним завоюванням, що зробили цей розвиток можливим. Проте на чому заснований епохальний переворот? На новому співвідношенні експерименту і методу, що дає людині здатність тлумачити природу відповідно до її законів і тим самим досягти «перемоги науки в змаганні з природою» (victoria cursus artis super naturam)14. Новизна, на думку Бекона, полягає в новому співвідношенні між наукою і практикою. Це знаходить також богословське застосування: оце нове співвідношення Між наукою і практикою нібито означає, що панування Над творінням, дане людині Богом і втрачене в гріхопадінні, може бути відновлене15.
17. Той, хто читає ці твердження і уважно над ними роздумує, помічає в них приголомшуючий перехід: відновлення того, що людина втратила у вигнанні із земного раю, досі чекали від віри в Ісуса Христа і в цьому бачили «Відкуплення», а зараз це «Відкуплення», відновлення втраченого «раю» чекають вже не від віри, а від того зв'язку, що став новим відкриттям між наукою і практикою. Тим самим віра не просто заперечується, а переміщається на інший рівень - рівень лише приватних і потойбічних справ - і одночасно стає немов неважливою для світу. Ця програмна точка зору визначила хід Нового часу і вплинула також на нинішню кризу віри, яка, кажучи конкретно, є найперше кризою християнської надії. Отже, надія отримала у Бекона також нову форму. Тепер вона називається вірою в прогрес. Для Бекона ясно, що новітні відкриття і винаходи - це тільки початок і що завдяки спільним зусиллям науки і практики послідують абсолютно нові досягнення, виникне абсолютно новий світ, царство людини16. Він навіть перерахував передбачувані винаходи - аж до літака і підводного човна. В ході подальшого розвитку ідеології прогресу радість за видимі успіхи людських можливостей незмінно підтверджувала віру в прогрес як такий.
18. Одночасно все більш панівне становище в ідеї прогресу займають дві категорії: розум і свобода, оскільки прогрес передусім полягає в зміцненні панування розуму, і цей розум очевидно вважається силою добра, силою, що служить благу. Прогрес полягає в подоланні всіх залежностей - це просування до досконалої свободи. Сама ж свобода розглядається тільки як обіцянка, в якій людина повністю реалізує себе. В обох цих поняттях - «свобода» і «розум» - присутній політичний аспект. Насправді царство розуму очікується як новий стан людства, що стало повністю вільним. Політичні ж умови встановлення царства розуму і свободи здаються, на перший погляд, слабо визначеними. Розум і свобода самі по собі, через внутрішній властивий їм стан добра, представляються гарантією існування нового досконалого людського співтовариства. Проте обидва ці головні поняття - «розум» і «свобода» - через замовчування тлумачаться як такі, що знаходяться V протидії із зобов'язаннями щодо віри і Церкви, а також до державних законів того часу. Отже, обидва по-няття несуть у собі революційний потенціал величезної вибухової сили.
19. Коротко розглянемо два основні етапи політичної конкретизації цієї надії, оскільки вони дуже важливі для розвитку християнської надії, для її правильного розуміння та існування. Передусім, це Французька революції, спроба встановити панування розуму і свободи як політичну реальність. Європа епохи Просвітництва спочатку захоплювалася цими подіями, але, відповідно до їх розвитку, їй довелося інакше поглянути на них Для двох фаз рецепції того, що відбувалося у Франції важливі два твори Еммануїла Канта, в яких він роздумує над тими подіями. У 1792 р. він пише твір «Der Sieg des guten Prinzips über das böse und die Gründung eines Reichs Gottes auf Erden» («Перемога доброго принципу над злим і підстава Царства Божого на землі»). У нім мовиться: «Поступовий перехід від церковної віри до виняткового панування чистої релігійної віри озна-чає наближення Царства Божого»17. Він також каже, що революції можуть прискорити час переходу від церковної віри до віри раціональної. «Царство Боже», про яке говорив Ісус, отримало тут нове визначення, а також нову якість присутності; з'являється, так би мовити, нове «безпосереднє очікування»: «царство Боже» приходить туди, де «церковна віра» перемагається і заміщається «релігійною вірою», тобто простою раціональною вірою. У 1795 р. у творі «Das Ende aller Dinge» («Кінець усього сущого») з'являється змінене бачення. Тепер Кант розглядає можливість того, що разом з природним кінцем усього сущого наближається також протиприродний, збочений кінець. Стосовно цього він пише: «Якщо коли-небудь християнству призначено буде втратити достоїнства любові [... ], то антипатія і огида до нього стануть пануючим способом мислення і антихрист [... ] почне своє (ймовірно, засноване на страху і самокорисливості) недовге правління, а потім, оскільки християнству, призначеному бути світовою релігією, доля не сприяє стати таким, насту пить у моральному відношенні збочений кінець усього сущого»18.
20. XIX століття не зрадило вірі в прогрес як новій формі людської надії і, як і раніше, вважало розум і свободу дороговказними зірками на шляху, яким повинна була слідувати надія. Проте все більше прискорення технічного розвитку і пов'язана з ним індустріалізація породили абсолютно нову соціальну ситуацію: сформувався клас індустріальних робочих і так званий «промисловий пролетаріат», жахливі умови життя якого красномовно описав Фрідріх Енгельс у 1845 р. Читачеві повинно було стати ясно: так далі не може бути, потрібні зміни. Але зміни могли потрясти і перекинути всю структуру буржуазного суспільства. Після буржуазної революції 1789 р. настав час для нової революції, пролетарської: прогрес не міг просуватися лінійно, маленькими кроками. Потрібний був революційний стрибок. Карл Маркс уловив цю вимогу часу і, озброївшись силою слова і думки, спробував покласти початок новому великому і, як він вважав, остаточному кроку історії до «спасіння», до того, що Кант називав «Царством Божим». Розвіявши істину про «тамте світло», потрібно негайно проголосити істину про «оце світло». Критика неба перетвориться на критику землі, критика богослов'я - на критику політики. Відтепер прогрес до кращого, до остаточно правильного устрою світу випливає не з науки, а з політики - з науково обґрунтованої політики, яка уміє розпізнавати структуру історії і суспільства і тим самим указує шлях до революції, до всесторонніх змін. Дуже точно, хоча й дещо односторонньо, Маркс описав обставини свого часу і, виявивши незвичайні аналітичні здібності, перерахував шляхи до революції. Що більше, він не зупинився на теорії, а разом з Комуністичною партією, створення якої проголошувалося в опублікованому 1848 р. комуністичному маніфесті (т. зв. «Маніфест Комуністичної партії»), зробив ряд конкретних кроків. Його обіцянка, завдяки гостроті аналізу і чіткій вказівці способів рішуче змінити світ, засліпила і досі засліплює безліч умів. Пізніше така революція була найрадикальнішим чином здійснена в Росії.
21. Але разом з перемогою революції стала очевидною і фундаментальна помилка Маркса. Він точно вказав, як здійснити переворот, але не сказав, що робити після цього. Він припускав, що з експропріацією власності у правлячого класу, з падінням політичної влади і з усуспільненням засобів виробництва «Новий Єрусалим» стане реальністю, що тоді дійсно будуть усунені всі суперечності; людина і світ нарешті ясно побачать самих себе. І все відбудеться само собою правильним шляхом, тому що все належатиме всім і всі бажатимуть добра один одному. Отже, після революції Леніну довелося зіткнутися з тим, що в працях його вчителя немає ніяких вказівок про те, як діяти далі. Скажімо, Маркс говорив про проміжну фазу диктатури пролетаріату як про одну з необхідностей, яка, проте, надалі зникне сама собою. Ми чудово знаємо цю «проміжну фазу» і відаємо, як вона розвивалася далі, залишаючи за собою гнітюче руйнування замість того, щоб оздоровляти світ. Маркс не просто не продумав потрібних для нового світу устроїв - той уже не повинен був більше їх потребувати. Вже те, що він нічого про це не говорить, є логічним наслідком його позиції. Та його помилка лежить глибше. Він забув, що людина завжди залишається людиною. Він забув про людину і її свободу. Він забув, що свобода завжди залишається свободою, навіть для зла. Він вважав, що після упорядкування економіки все інше стане на своє місце. Його головна помилка - матеріалізм: насправді людина є все-таки не просто плід економічних умов і її неможливо оздоровити лише ззовні, створивши сприятливе економічне середовище.
22. Отже, ми знову стоїмо перед питанням: на що можна сподіватися? Новому часу потрібна самокритика в діалозі з християнством і його концепцією надії. У цьому діалозі християни, в контексті своїх знань і досві-ду, також повинні заново вчитися того, в чому насправді полягає їх надія, що вони можуть запропонувати світу і чого, навпаки, вони йому дати не можуть. Потрібно, щоб самокритика Нового часу злилася воєдино з самокритикою сучасного християнства, яке повинно постійно вчитися розуміти себе, виходячи з власного коріння. З цього питання ми можемо запропонувати лише декілька коротких спостережень. Передусім запитаймо себе: у чому ж насправді полягає сенс «прогресу», що він обіцяє, а чого - ні? Віру в прогрес критикували ще в XIX столітті, а в XX сторіччі Теодор В. Адорно висловився на тему віри в прогрес таким радикальним чином: при найближчому розгляді прогрес - це рух від пращі до мегабомби. І дійсно, цей бік прогресу нині вже неможливо замаскувати. Кажучи інакше, подвійність прогресу стала очевидною. Поза сумнівом, він пропонує нові можливості для добра, але також відкриває величезні, небачені раніше перспективи для зла. Ми всі стали свідками того, що в руках людей, які помиляються, він може стати, а насправді вже став страхітливим прогресом зла. Якщо науково-технічний розвиток не співвідноситься з розвитком етичного формування людини, його духовним зростом (пор. Еф 3, 16; 2 Кор 4, 16), значить, це ніякий не прогрес, а загроза для людини і для світу.
23. Щодо таких двох обширних тем, як «розум» і «свобода», можна лише означити питання, з якими вони пов'язані. Скажімо, розум - це великий дар Божий для людини, і перемога розуму над невіглаством - також одна з цілей християнської віри. Але коли розум дійсно панує? Коли він відпав від Бога? Коли він осліпнув щодо Бога? Чи вичерпується повнота раціонального розумним пануванням і дією? Якщо прогресу для того, щоб бути дійсно прогресом, потрібне етичне зростання людства, значить, розумне панування і дію невідкладно слід доповнити відвертістю розуму до рятівних сил віри, до розпізнавання добра і зла. Тільки так розум стає справді людським. Він стає людським тільки тоді, коли здатний указати шлях волі, а на це він спроможний лише за умови, що дивиться далі за себе. Інакше, за порушення рівноваги між матеріальними можливостями і недостатньою здатністю витримувати думку серцем, стан людини несе в собі загрозу і для неї самої, і для всього творіння. Стосовно теми свободи слід пам'ятати про те, що людська свобода неминуче потребує взаємодії різних свобод. Проте ця взаемодія може не відбутися, якщо вона не визначена загальним внутрішнім критерієм міри - підставою і метою нашої свободи. Скажемо про це тепер найпростішими словами: людина потребує Бога, інакше вона позбавлена надії. Зважаючи на розвиток Нового часу, твердження святого Павла, процитоване вище (пор. Еф 2, 12), виявляється вельми реалістичним та істинним. От чому немає ніяких сумнівів, що «царство Боже» без Бога, тобто царство самої людини, неминуче виливається у «збочений кінець» усього сущого:, що його описав був Кант. Ми бачили це і бачимо знов і знов. Але також немає ніяких сумнівів у тому, що Бог дійсно «входить» у справи людей за умови, що вони задумані не тільки нами, а що Він Сам іде нам назустріч і говорить з нами. Тому розум потребує віри, щоб стати повністю самим собою: розум і віра потребують одне одного, щоб утілити свою дійсну природу і здійснити свою місію.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 81 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |