Читайте также:
|
"Екс-центричної позіціональность" людини в антропології Гельмута Плеснером як можливе підстава філософсько-релігійної антропології.
Значний вплив на розвиток сучасної філософської антропології, у тому числі філософсько-релігійної, зробила теорія Гельмута Плеснером.
Його теорія покликана виявити "базисну структуру" людського буття, здатну пояснити всі його специфічні властивості та характеристики. Філософська антропологія повинна бути "принциповим осмисленням людської істоти". Експлікація базисної структури повинна відповісти на питання, "які умови можливості людського буття", і вказати місце людини в цілому буття. "Оскільки філософія формулює проблему антропології, - відзначає Плеснером, - остільки вона ставить проблему способу існування людини і його положення в цілому природи".
Засобом виявлення базисної структури є трансцендентальний питання про умови можливості феноменологічні описуваних явищ людського існування. Саме в зв'язку з цим Плеснером вказував на Канта, як на найважливішого попередника сучасної філософської антропології. У методологічному аспекті можна стверджувати, що філософсько-антропологічна думка Плеснером рухається від феноменів до базисної структурі як умовою їх можливості, а потім - від базової структури до феноменам з метою їх пояснення. Відповідно ця структура повинна мати не "завершающе-теоретичної", а "откривающе-експонуються" цінністю.
Питання про структуру людського існування Плеснером намагається розгорнути в двох напрямках:
1. горизонтальному. Розглядає способи ставлення людини до світу і його діяння у світі.
2. вертикальному. Досліджується "становище людини в світі як організму в ряду організмів", тобто базисна структура людського буття виявляється через розгляд людини в космологічні-органічної перспективі, у низці рослина - тварина - людина, що є різними формами життя.
2. тіло як явище завжди постає у принципово відмінних аспектах зовнішнього і внутрішнього. Ця відмінність носить предметний характер. Розходження цих аспектів припускає наявність якоїсь нейтральної зони, в якій вони б сходилися і з якої б виходили. Такий нейтральною зоною може бути тільки "межа" тіла. Кордон живого тіла і відповідно подвійний аспект його явища суть властивості самого живого тіла. Завдяки що належить йому кордоні живе тіло і перебуває в самому собі і виходить за межі самого себе.
3. позіціональность живе тіло реалізує в модусу процесу та системи - опосередкування як становлення і розуміння у розвитку динамічної форми і як єдність організму в опосередкування його частин в щось ціле. Ціле, яким є організм, має потребу, проте, на додаток, а саме в середовищі існування.
4. Позіціональность реалізується різним чином. Усяка жива істота як тіло повинно мати певну замкнутістю і в той же час бути відкритим середовищі, від якої воно залежить. Це обумовлює постійне напруга, що вимагає дозволу. Такий дозвіл може приймати різні форми. Найпростіший спосіб полягає у безпосередньому "вчлененіі" тіла в середу. Так відбувається з рослинами, позбавленими центрального органу, що направляє руху інших органів. Плеснером називає це відкритою формою організації, тобто такою формою, яка безпосередньо "вчленяет" організм з усіма його жізнепроявленіямі в середу і робить його несамостійної частиною відповідного йому життєвого кола.
5. тварині, на відміну від рослини, Плеснером бачить вищу форму самоотнесенності, оскільки воно не вчленено простим і безпосереднім чином у своє середовище. Тут "вчлененіе" носить форму опосередкованості, і тварина володіє відомою самостійністю по відношенню до середовища, володіючи замкнутою організацією. Закритої є така форма, яка опосередковано вчленяет організм з усіма його жізнепроявленіямі в його середовище і робить його самостійною частиною відповідного йому життєвого кола. Зв'язок із середовищем здійснюється за допомогою органів, які мають певну самостійність, але пов'язані з центральним органом.
6. Залишається ще один щабель самоотнесенності, при якій усвідомлюється власний життєвий центр і при якій самопережіваніе стає членом відносини. Цей ступінь органічного життя належить людині, яка усвідомлює власне життя та власне переживання. На відміну від тварини він здатний зайняти дистанцію і по відношенню до власної "життєвої середині", здатна усвідомити себе як "я в тілі" і як "я". "Я" можна осягнути тільки як "що знаходиться поза самого себе пункт", з якого людина здатна споглядати "сценарій свого внутрішнього життя". Завдяки "я" тіло людини повністю "рефлексивно". Як пункт, з яким необхідно співвідноситися будь-яка предметність, "я" не дано само як предмет, воно необ'ектівіруемо. Спроба визначити його веде до нескінченної рефлексії, при якій рефлексуючих "я" завжди виявляється "поза" центру своєї позіціональності. Людина тому завжди прихований для самого себе, "я" знаходиться неминуче "поза центром свого переживання". У силу цього позіціональность людського життя носить характер "екс-центричність".
7. "Екс-центричність" людини, як вона виявляється за допомогою феноменологічного аналізу структурних форм життя, і є базисна структура людського буття, які визначають усі його монопольні властивості. Вона виступає як "формальна умова прояву суттєвих ознак і монополій людини в їх нерозривному (за змістом) зв'язку незалежно від того, до якого аспекту людського буття - тілесного, душевного або духовному - вони належать". У змістовному відношенні екс-центричної позиція людини постає перш за все як відокремленість від свого фізичного існування, через яку людина здатна назвати себе "я".
8. Екс-центричної позіціональность людини дозволяє Трояк охарактеризувати його. Він постає як: - тіло,
* "Я в тілі" (живе тіло),
* "Я".
потрійна визначеність означає трояку членування світу людини. Наявність зовнішнього світу пов'язане з наявністю у людини внутрішнього світу. Взаємозумовленість їх існування випливає з скоррелірованності тіла і "я в тілі". Наявність зовнішнього світу припускає здатність опредметнення і насамперед здатність опредмечівать своє тіло, яке постає в такому випадку як річ серед речей.
Зовнішній світ даний людині за допомогою його чуттєвої організації. Чуттєво-опосередкована даність зовнішнього світу означає, на думку Плеснером, певне обмеження відкритості світу. Даність зовнішнього світу опосередковується і культурою, в якій живе людина.
ж відноситься людина і до свого внутрішнього світу, оскільки він не тільки живе і переживає, але і переживає своє переживання. Це зумовлює та обставина, що психічне життя людини дана в двоїстий аспекті - як душа і як переживання. Душа представляє сукупність властивостей, схильностей, а також темперамент, характер; як психічна реальність, вона підкоряється певним закономірностям. Переживання - це психічна реальність у процесі своєї реалізації.
"Екс-центричної позіціональность" обумовлює і наявність сфери існування інших людей для кожного окремого індивіда. Ця сфера існує тому, що людина розглядає себе з певної дистанції, і його ставлення до самого себе носить характер опосередкованої безпосередності, тобто він опредмечівает саме своє існування.
Екс-центричної позіціональность задає не тільки структуру світу людини, а й способи реалізації людського існування, тобто передусім форми поведінки людини. Основні форми ставлення людини до буття визначаються трьома основними базисними антропологічними законами.
Перший закон. "Закон природної штучності". Екс-центричної форма організації передбачає, що людина повинна сама себе зробити тим, що він є. Людина може жити тільки керуючи своїм життям. Цю об'єктивну онтологічну необхідність Плеснером називає абсолютною анатомією. Невпинне спонука рівноваги між життєвим центром і екс-центричних "я" є джерелом усього того, що розуміється під поняттям культури. Штучне, тобто створена людиною культура, може бути осягнуте тільки як безпосереднє вираження способу людського існування, а не тільки як щось, що може бути опосередковано якимись зовнішніми умовами. Людина не може існувати без норм. Штучність тому для людини настільки ж природна, як і його біологічна організація.
Другий закон. "Закон опосередкованої безпосередності". Цей закон визначає спосіб, яким дані об'єкти людині і форму ставлення людини до себе. У своїй свідомості людина має прямим і безпосереднім ставленням до речей, яка сама опосередковано, оскільки людина не тільки розчиняється в ньому, але і володіє дистанцією по відношенню до нього.
опосередкованої безпосередності визначає і характер експресивності людини. Плеснером приділив багато уваги проблемі функції і сенсу експресивності. Найбільш примітними з антропологічної точки зору представляються Плеснером такі форми самовираження людини, як сміх і плач.
Третій закон. "Закон утопічного місця". Через свою екс-центричної позіціональності людина відчуває свою неукоріненість. Досягнувши чого-небудь, він відразу ж треба знову опиняється поза межами цього досягнутого. Він ніколи не може знайти спокою, оскільки його екс-центричної позиція постійно позбавляє його рівноваги, до якого він прагне. Досвід подібної неукоріненість означає усвідомлення, як вважає Плеснером, нікчемності буття всього світу. Власне існування, так само як і всяке суще, усвідомлюється людиною як щось випадкове. Це веде його до думки про заснування світу, більше не схильному випадковостям, що є абсолютним буттям, богом. Тут бачить Плеснером ядро всієї релігійності. Вона не отторжіма від своєрідності життєвої форми людини. Все, з чим стикається шукає людей, всі, то він створює, рухомий невпинним примусом знайти рівновагу, - все це виявляється позбавленим опори. Тільки в абсолютному, як здається, може людина знайти рівновагу, опору своєму існуванню.
та ж сама екс-центричної позіціональная форма, яка викликає в людині ідею бога, несе із собою і сумнів в його існуванні. Знаходження в ніщо, "утопічне місце" не дають людині спокою, оскільки людина постійно ставить під сумнів буття і абсолютної основи миру. Йому не дано володіти знанням, позбавленим сумнівів. Дух людини знову виводить його на нескінченний шлях.
Філософскаябіоантропологія Арнольда Гелена в її ставленні до філософсько-релігійної проблематики.
філософії Гелена звичайно виділяють три тематичних напрямки: філософську антропологію, "філософію інститутів" і "плюралістичну етику". Ці теми геленовской філософії тісно пов'язані і взаємно доповнюють один одного, але основну роль грає філософська антропологія, що як би виконує функцію "елементарного" базису по відношенню до всіх інших теоретичних побудов.
Завдання філософської антропології Гелен бачить у визначенні "особливого становища людини як певної цілісності в природі", осягненні людини "як абсолютно одноразового, ще ніколи не апробованого проекту природи". Відповідно вона повинна розробляти певне "цілісне уявлення", яка буде носити характер "наукового навчання", "сукупної науки" про людину, яка враховує сукупність фактичних властивостей, ознак і т.д. в аспекті особливої людської природи. Завдання антропології, на думку Гелена, полягає у визначенні "особливості" людської природи.
прагне до такого філософського бачення антропологічної реальності, яка не виходить за рамки емпірично-констатіруемого і спостережуваного. Він проголошує відмову від будь-якої метафізики, не уточнюючи, що він розуміє під метафізикою, і прагне до розробки антропологічної науки, що спирається на емпіричні категорії.
Оскільки емпірично доступної і збагненна є біологічна природа людини, то антропологія, як її розуміє Гелен, повинна стати антропобіологіей. Людина розглядається як "спеціальна біологічна проблема", яка може бути вирішена за допомогою вивчення умов людського існування. Цей підхід у концепції Гелена виключає встановлення будь-яких жорстких залежностей, виведення одних явищ з інших або зведення явищ один до одного. Усі суттєві властивості людини знаходяться у певній функціональній взаємозалежності. Вони утворюють у своїй сукупності систему антропобіологіческіх констант. Ця система дозволяє вважати людину особливим проектом природи, а також робить можливим його унікальний спосіб існування.
основі методологічної програми Гелена лежить головний теоретичний прийом - розгляд людини в космологічної перспективі, в першу чергу у співвідношенні з тваринним світом. З морфологічної точки зору людина постає як особливий випадок, як виняток. "Прогрес в природі" полягає в органічній спеціалізації видів, тобто в усі більш природному пристосування їх до певних середах проживання. Тварина здатна існувати в тих чи інших умовах завдяки своїй специфічній організації, пристосованої до цих умов. У тварин спеціалізовані органів і середу відповідають один одному. На відміну від тварини людина позбавлена біологічної спеціалізації, тобто органічної пристосованості до існування в певній природному середовищу. Іншими словами, в природних умовах він як земне істота був би давно знищений. Відсутність зазначеної біологічної спеціалізовані дозволяє вважати людину "недостатньою істотою". Подібна ситуація змушує поставити питання про умови можливості його виживання.
Людина як біологічно "недостатнє", "неготовою", "не встановилося" істота повинен сам вирішувати завдання свого виживання, свого життєзабезпечення. У силу цього людина є чинним істотою, яка за допомогою своїх дій робить себе тим, що воно є. Діяти, щоб вижити, - принципово важливе завдання людини. У цій перспективі всі жізнепроявленія людини виступають, перш за все як засоби і знаряддя збереження і підтримання його буття. Дія постає як оволодіння природою з метою життєзабезпечення людини. Сукупність природних явищ, перероблених в щось, що служить життєвим завданням людини, є культура, а культурний світ є людський світ. Не існує якогось "природної людини". Відсутність готових засобів і ресурсів фізичної організації людини заповнюється, компенсується культурою - його другою природою.
Біологічна неспеціалізірованность людини означає і його відкритість світу. Відкритість людини світу є для нього тягарем. Він схильний до надмірного потоку зовнішніх збудників, недоцільною повноти вражень, з якою повинен впоратися. Людині протистоїть світ як якась "спантеличують сфера з непередбачені структурою". Це ставить перед ним життєво важливе завдання: звільнитися від тягаря, тобто самостійно перетворити недостатні умови свого існування в шанси життєзабезпечення. Гелен називає це "принципом звільнення від тягаря". Відкритість світу, надмірна Обтяженість сприйняттями постає як умова можливості створення культури. Найрізноманітніші враження, явища світу таять у собі можливість їх перетворення в щось потрібне людям. Людина здатна культурно переробити будь-які, найрізноманітніші обставини свого існування. Саме тому він в змозі освоювати найрізноманітніші природні середовища.
продуктивного звільнення від тягаря потрібно також особлива структура мотивів і потреб. Людина повинна мати здатність орієнтувати, блокувати, змінювати свої спонукання. У цьому випадку може з'явитися розрив між елементарними потребами і мотивами і діями людини. Ця дистанція по відношенню до своїх елементарних потреб і спонукань робить можливим і довгострокове передбачення і планування найрізноманітніших дій.
Осв?? Вивільнений від тягаря надлишкових вражень неупорядкованого світу, культурний оволодіння світом, відповідно виживання людини стають можливі ще й завдяки мові. За допомогою мови людина поміщає між собою та речами проміжний символічний світ, який дозволяє йому звільнитися від безпосереднього тиску речей. Це робить можливим дистанційно-теоретичне ставлення до світу.
Відкритість людини світу означає, що людина в своїй поведінці в набагато більшою мірою спирається на передбачуваних і проектуються обставини, ніж на ті, які відносяться до його безпосередньої ситуації.
Слід звернути особливу увагу на проблему духовних актів, які не можна осмислити повністю в термінах антропобіологіческой доцільності. Гелен визнає наявність таких актів, але відмовляється давати їм будь-яку метафізичну інтерпретацію. Гелен на основі своєї методологічної програми відмовляється від метафізичної проблематики, в тому числі і питання про бога, але це не означає, що його філософська антропологія носить атеїстичний характер. У даному відношенні Гелен вважає свою антропологію відкритою для теоретичних роздумів.
Релігія сприймається Геленою як одна з вищих систем, за допомогою яких людина управляє самим собою, "веде" своє життя. Релігія виконує три основні функції, або як висловлюється Гелен, відповідає трьом видам інтересів людини. Ці функції, або інтереси, є трьома джерелами релігії. Вона тлумачить світ, оформляє дію і вирішує проблеми, що виникають з "безсилля" людини.
Проте в результаті процесу "загальної раціоналізації" як структури свідомості, так і спонукальні-афективної сфери, властивого європейського мислення в новий час і веде до орієнтації на предметну об'єктивність, перші дві функції релігії - тлумачення світу і оформлення діяльності - відокремлюються і набувають певну самостійність по відношенню до неї. Відокремлення перших двох інтересів означає, що "релігія, по суті, обмежується інтересами безсилля". Релігія перестає бути обов'язковою і визнаної систематикою миро-і самоістолкованія. Вона набуває переважно індивідуальне значення, стаючи засобом вирішення психологічних і світоглядних проблем, що виникають в основному з досвіду безсилля по відношенню до буття.
Дата добавления: 2015-09-11; просмотров: 90 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |