Студопедия
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Раздел 1. ПРЕДМЕТ, ИСТОЧНИКИ, ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И МЕТОДы

Читайте также:
  1. A. Раздел специальной психологии, изучающей психическое развитие у умственно отсталых людей и возможности его коррекции.
  2. C) Методы стимулирования поведения деятельности
  3. I Раздел. Определение провозной способности судна.
  4. I. Дайте определение понятиям
  5. I. Определение эпидемического процесса и методологическое обоснование разделов учения об эпидемическом процессе.
  6. I. Определение эпидемического процесса и методологическое обоснование разделов учения об эпидемическом процессе.
  7. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ
  8. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ
  9. I. Основные задачи и направления работы библиотеки
  10. I. Основные парадигмы классической социологической теории.

Письменность

С распространением пергамента появились бронзовые перья. Писали на полотне и деревянных беленых дощечках – альбумах.

Были свитки и кодексы

 

Религия

Изначально – очень архаична. Антропоморфизация римского пантеона произошла под этрусским влиянием и закрепилась под греческим. До этого были только бестелесные духи у каждой вещи и каждого человека.

Потом возник пантеон, который постоянно менялся.

Верховный бог – Юпитер.

Почитались: Янус (двуликий), Марс – бог войны, Квирин, Нептун, Юнона, Веста – богиня огня и домашнего очага.

В республику появлисиь боги – покровители государства.

 

Римское государство – сенат и римский народ (SPQR)

 

Обилие отвлеченных богов (согласия, добродетели, мира)

Культ – жертвоприношения на улице.

Жрецы – чиновники государства.

Большое значение имели суеверия, веротерпимость до определенных пределов: если не мешает исполнению ритуальных обязанностей и гражданских обязанностей.

 

Со 2 в. до н.э. – распространение восточных культов (Исиды, Митры)

 

С 1в. до н.э. – культ императора становится общеримским - это придумали, чтобы удержать такую огромную страну от краха. Для такого государства нужен был монотеизм.

 

В 313 году прекратились официальные гонения на христиан. При Константине христианство стало государственной религией. Катакомбы – первые памятники христианства. Христианские погребения – безинвентарные. В 391 году появляются закону о запрете язычества.

 

Погребальные обряды

Оставить без погребения – преступление. В царское время – преобладание ингумаций. Потом – ингумация и кремация. А со 2 века н.э. – опять ингумация под влиянием христианства.

Хоронили как и у греков: в гробах, урнах, саркофагах.+ инвентарь(помещение в могилу статуэток предков, для воинов в раннее время – оружие)

Колумбарии – помещения для захоронения праха (с 1 в. до н.э.)

Мавзолей Августа и мавзолей Адриана (сейчас – замок ангела).

Римские некрополи располагались за пределами городской черты. Самый знаменитый некрополь – по Аппиевой дороге.

 

 

ХАНТЫ

Ханты - один из древних народов Западной Сибири, широко расселившийся по Обско-Иртышскому бассейну от линии Демьянка-Васюган на юге до Обской губы на севере. Согласно мифам, некоторые божества хантов происходят с верховьев Оби, а предания рассказывают о походах их предков до Карского моря. В географическом отношении территория представляет собой Западно-Сибирскую низменность с зоной тайги и лесотундры. Для гидросистемы края характерны сильная заболоченность и длительность весенне-летних половодий. Среднегодовая температура от -3 до -6,5°, среднеянварская от -21 до -23°, среднеиюльская 13-17°. Количество осадков 450-700 мм в год. Край богат полезными ископаемыми, в том числе имеется золото; в последние 20 лет здесь ведутся разработки богатейших месторождений нефти и газа. Письменные сведения о расселении хантов (остяков) в Зауралье имеются с конца XVI в., времени присоединения Сибири к России. Тогда они жили по нижнему Иртышу с притоками Демьянкой, Кондой и по Оби с многими притоками - Васюгану, Ваху, Большому и Малому Югану, Тромъёгану, Агану, Салыму, Казыму, Сев.Сосьве с Ляпиным, Куновату, Сыне, Войкару, Полую;упоминались остяки также на Туре и Чусовой. По фольклорным и другим данным, хантыйская земля делилась на "княжества" -Обдорское, Ляпинское, Кодексе, Казымское, Белогорское, "Нимьяна", "Бояра", "Бардака". С введением царскими властями административного деления края земли хантов стали входить в Тобольскую губернию, с уездами Тобольским, Сургутским и Березовским. Уезды делились на волости, число которых постепенно увеличивалось. Согласно современному административному делению, ханты проживают в Тюменской области - в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономном округах, а также на севере Томской области. Численность народа, по переписи 1989 г., 22 283 чел. В основу современного официального названия - ханты положено самоназвание народа.. Оно означает 'человек', но этимология его не вполне ясна. Одни связывают это слово с названием р. Конда, другие - с венг.had 'войско, семья, род' и фин. kunta 'община' (Хонти 1995), имеются и другие мнения. В мифах, относящихся к наиболее древней эпохе, где появление человека еще только предсказывается, он назван (См. публикуемый текст №1). Говоря о себе или других, ханты обычно называют местность проживания - селение, реку, район или социальную группу, дают "привязку" по почитаемому духу и т.д. В ранних письменных источниках название народа - астяки, остяки; оно вошло в официальные документы, научную литературу и стало привычным в быту при общении по-русски. Этноним объясняют по-разному, в том числе возводят к самосознанию ас-ях 'обские люди' - по названию основной реки, которую в фольклоре ханты величают "двадцатью оленями избеганная, великая обильная Обь". Широко известен и этноним Югра - коми-зырянское название предков хантов и близкородственных манси (вогулы). Когда в XIX в. наукой было установлено, что ближайшими родственниками хантов и манси по языку являются венгры, возникло понятие "угорские языки и народы". В настоящее время термин Югра стал для хантов и манси символом родного языка и традиционной культуры, единения двух родственных народов. Хантыйский язык относится к угорской группе фино-угорских языков, в которую, кроме того, входят близкородственный мансийский и отдаленно-родственный венгерский языки; хантыйский и мансийский языки образуют обско-угорскую ветвь. Хантыйский язык имеет много диалектов, которые по важнейшим чертам сходства и различая подразделяются на западные и восточные; по другой системе - на южные, северные (т.е. западные) и восточные. По новейшей классификации (Хонти 1995) к восточным диалектам относятся вахевский, васюганский, верхнекалымский, вартовский, тромъёганский, юганский, пимский и говоры: ликрисовский, аганский и малоюганский. Салымский диалект считают переходным между востоком и югом. Южные диалекты - верхнедемьянский, нижнедемьянский, кондинский, (на Иртыше) красноярский, цингалинский; кеушинский и атлымский говоры являются переходом к северу. Северные диалекты - среднеобской (имеют признаки южнохантыйского) с низямским и шеркальским говорами, казымский, берёзовский с вариантами шурышкарским и сынским + пос. Мужи; самый северный - приуральский близ Салехарда. История письменности на хантыйском языке начинается с русских исторических хроник и грамот XVI - XVII вв. В XVIII в. были составлены словники по отдельным диалектам. В конце XIX в. священник И. Егоров издал первый букварь. В 1920-х гг. появился рукописный букварь Н. Афанасьева, а в 1930 г. букварь П.Е. Хатанзеева, изданный в типографии. Начинается издание учебников, переводной литературы. Ввиду резко выраженной диалектной раздробленности письменность была создана на четырех диалектах, наиболее многочисленных по количеству носителей, - на ваховском, сургутском, казымском и щурышкарском. С 1930 по 1937 гг. использовался латинский алфавит, затем русский. Сейчас хантыйский язык преподают в школе, на нём кроме учебной литературы издаются произведения хантыйских писателей и поэтов, ведутся радиопередачи. Однако роль родного языка постепенно уменьшается, распространяется дву- или многоязычие, чаще всего - владение русским языком. По переписи 1989 г. только 60% человек назвали хантыйский язык родным. Мифология хантов отражена в их произведениях устного народного творчества, язык которых имеет свои особенности, отличающие его от обыденной речи. Для фольклорного языка характерны устоявшиеся формулы, обилие параллелизмов, ритмика, аллитерация, художественные эпитеты, тавтология, метафоры, эвфемизмы. В мифах, культовых и героических песнях часто встречаются старые, ныне уже не употребляемые грамматические формы, устаревшие выражения. Это затрудняет понимание текста, ибо исполнитель зачастую сам не знает смысла многих слов. К.Ф. Карьялайнен в своем труде "Религия югорских народов" (Karjalainen 1922) подчеркивает необходимость учитывать особенности фольклорного языка, так как в нем образы божества и духов не вполне соответствуют повседневным воззрениям и существующим обрядам. Для понимания мифологии хантов необходимо иметь представление об их истории и этнических связях. Проблема этногенеза обских угров очень сложна и исследователи по целому ряду вопросов не могут прийти к единому мнению. Исходя из того, что хантыйский язык относится к финно-угорской группе уральской языковой семьи, предполагается, что некогда существовала и общность людей, говорившая на этом праязыке. Вопрос о том, где жила эта общность, занимает умы исследователей уже полтора века. Согласно гипотезе В.Н. Черенцова, история уральцев возводится к западносибирскому неолиту. Эту же концепцию разрабатывает П. Хайду (1985) и другие ученые. Они полагают, что в VI - IV тыс. до н. э. уральцы жили в Западной Сибири. На рубеже V - IV до н.э. самодийцы отделились от финно-угров. Процесс деления продолжался и в начале II тыс. до н.э. завершилось формирование угорского праязыка - предка хантыйского, мансийского и венгерского. Позднее угры разделились на южную ветвь (венгры) и северную (ханты и манси). Из-за климатических изменений и причин экономического характера происходили подвижки предков обских угров по оси юг-север. Существует устойчивое мнение о двухкомпонентности культуры хантов и манси, вобравшей в себя традиции местных сибирских племен и пришлых с юга угров. Пласт угров-коневодов отчетливо показан В.Н. Черенцовым, но нужно учитывать, что он в своих работах опирался главным образом на мансийский материал. Из совокупности работ последующих авторов становится очевидным, что в мансийской культуре южные черты выражены сильнее, чем в хантыйской. Какую информацию по этой проблеме можно найти в мифологии, фольклоре? Первый вопрос - имеются ли там данные о дохантыйском населении? Если брать представления об этом народе в целом, то ответ будет, пожалуй, отрицательным. Для сравнения сошлюсь на пример с ненцами, у которых в фольклоре широко распространены сюжеты о народе, обитавшем в тундре до прихода туда самодийцев, и ненцы знают название этого народа - сихиртя. Фольклорные сведения о том, что хантам в древности предшествовал некий народ и называлось бы его имя известны только по восточным группам. Здесь упоминается ар ях 'древний, песенный народ', а наши информаторы перевели его как "первобытние ханты". Как видим, и характер называния, и толкование самих хантов свидетельствуют, что речь может идти о предках самого народа.(По историческим преданиям известно об иноэтническом населении, проживающем до хантов на некоторых их современных территориях, но этот этап переселений относится к более позднему периоду). Обращает на себя внимание тот факт, что следы коневодческой культуры в фольклоре и мировоззрении хантов связаны с мужчиной. Образ всадника на коне воплощен в божестве Ас тый ики (Сэвэты хо, Кэн ики), но героинь на конях - нет. Как известно, в быту кочевников-коневодов женщина тоже наездница, и отсутствие следов этой традиции у хантов наводит на мысль о внедрении коневодческой культуры в среду древнесибирского населения именно через мужчин. Обычно исследователи, анализирующие образ божества- всадника на коне, обращаются к мансийскому Мир-сусне-хуму. По ряду признаков его связывают с иранским Митрой (Топоров 1981). Однако и у манси и у хантов всадник на коне - это только одно из священных воплощений божества, а другие (облик гуся, утки, стрекозы и т.д.) связаны с сибирским пластом. Приведенные примеры показывают возможности использования мифологии для восстановления древней истории хантов, но подробное их рассмотрение - это особая задача. Обратимся снова к уже известным положениям по этногенезу хантов. Решением данной проблемы занимается не одно поколение ученых, но первая, специально посвященная ей работа появилась лишь недавно (Молодин 1995). Ее автор опирается на теорию антропологов об автохтонном формировании уральской расы и приводит их мнение о том, что самыми типичными представителями уральского типа являются обские угры. Концепцию этногенеза хантов В.И. Молодин строит по археологическим данным, начиная с эпохи раннего железа. Затрагивая вопрос об андроновском комплексе в орнаменте угров, он отмечает, что некоторые авторы преувеличивают роль этого фактора в этногенезе угров, и считает наиболее обоснованным связывать андроновскую культуру с иранским этносом. Наиболее древней культурой, идентифицируемой с уграми, В.И. Молодин считает кулайскую. Эта культура территориально относится к южной части таежного Приобья, где можно предполагать прародину угров. В конце I тыс. до н.э. кулайцы расселились на север и на запад. Первый поток привел к формированию в Нижнем Приобье усть-полуйской культуры, а на основе второго в Среднем Прииртышье возникла потчевашская культура. Обе культуры специалисты считают протохантыйскими. Дальнейшая история предков хантыйского народа, согласно работе В.И. Молодина, вкратце выглядит так. В эпоху средневековья в Прииртышье на основе потчевашской культуры складывается устьишимская (южнохантыйская), а с предками северных хантов связываются кинтусовские памятники. В Среднем Приобье в VI - VIII вв. на основе кулайской формируется рёлкинская культура с двумя основными компонентами -угорским (восточнохантыйским) и самодийским (селькупским). Археологические данные свидетельствуют о наличии в протохантыйских культурах иноэтических компонентов, носители которых могли проживать по соседству либо на той же территории, что и предки хантов. Так, относительно потчевашской культуры В.И. Молодин, ссылаясь на В.А. Могильникова, отмечает тесные взаимодействия её носителей с соседними культурами-этносами (саргатцами-иранцами и новочёкинцами-самодийцами); в эпоху средневековья здесь особенно ощутим стал тюркский субстрат, который в ряде мест оказался превалирующим и привел к сложению различных групп татар. Двукомпонентная (угро-самодийская) рёлкинская культура в Среднем Приобье также подвергалась активной тюркизации, которая продолжалась вплоть до XVII в.; кроме того, на эту территорию проникали тунгусы и здесь же имеются следы кетского компонента. Наряду с наложенной концепцией В.И. Молодина, существуют и другие взгляды на этническую идентификацию археологических культур, которые он связывает с предками хантов. Ознакомиться с ними можно в указанной работе данного автора. Исследования лингвистов дают основания говорить о возможности древних связей уральской языковой семьи с индоевропейской и тюркской, выявляют параллели между уральскими и юкагирскими, чукотско-камчатскими. эскимосско- алеутскими языками. Для угорской эпохи обнаружены языковые следы угорско-праиранских культурно-исторических связей; исследуются угорско-тюркские и угорско-пермские языковые параллели. Этническая история хантов эпохи средневековья отражена в их героических песнях, сказаниях (богатырских сказках). Для них характерно указание географически конкретных мест(р. Конда, Обь, Эмдерский городок). Такие топографические увязки создают впечатление "историчности" жанра героических сказаний, по которым делались попытки реконструировать картину жизни и определенный этап истории хантов. Наиболее известны реконструкции С.К. Патканова, основанные на его собственных фольклорных записях у южных хантов (Патканов 1891 а; Патканов 18916), менее доступен анализ героических сказаний хантов в публикации материалов И. Папай (Рaрау Erdelyi 1974). Сюжеты военной истории хантов рассматриваются в книге А.В. Головнева(1995). В указанных работах описываются средневековые междуусобные войны богатырей ("князей") остяцких княжеств и военные столкновения с самоедами. Основной целью походов и войн было добывание женщин и оленей, в меньшей степени захват земель, иногда месть за оскорбление. Благодаря войнам укреплялось могущество того или иного князя-богатыря. Так, известны героические сказания о богатырях княжества с центром в городе Тяпар (р. Конда), княжества Сонг-хуш (низовья Оби), Кодского княжества -крупнейшего социально-политического объединения хантов середины II тысячелетия, располагавшегося в центре угорских земель (примерно соответствует территории современного Октябрьского района Ханты-мансийского автономного округа Тюменской области). Всего же на хантыйской земле было известно несколько десятков укрепленных городков. Судя по фольклорным сюжетам, отражающим взаимоотношения остяков (хантов) с самоедами (ненцами), те и другие совершали военные походы в земли противника. В целом, как показывают исследования разных специалистов, шел процесс продвижения хантов в направлении северо-восток. В конце XVI в. территория Обь-Иртышья была присоединена к Московскому государству и началось освоение этих земель русскими. Вначале здесь были сооружены остроги, позднее превратившиеся в города (Берёзов, Тюмень, Сургут, Обдорск, Нарым, Томск), а на месте хантыйских княжеств были созданы волости. Начавшееся затем переселение крестьян привело к тому, что к концу XVII в. численность русского населения стала выше, чем коренного. Хантов в начале XVII в. было 7859 чел. К концу XIX в. их численность возросла до 16 256 чел. - не столько за счет естественного прироста, сколько за счет выявления новых ясачных плательщиков. В этот период продолжалось переселение хантов в том же, что и ранее, направлении -на север и восток. Шли миграции с Иртыша на Конду, Нижнюю и Среднюю Обь; вверх по Средней Оби и на Вах; с Северной Сосьвы и Ляпина на Обь и Казым; с Оби на притоки, с Казыма на Назым, Лямин, Пим и Среднюю Обь, с Демьянки на Юган, с Иртыша на Салым, Аган, Пим и Юган (Мартынова 1994. С. 187). Миграции способствовали усилению межэтнических контактов, взаимному проникновению традиций. Это находит отражение и в мифологии. Общественное устройство, социальная организация - предмет многолетних дискуссий в науке. Для реконструкции общественных отношенийу предков хантов использовались и фольклорные данные. Особенно подробно это сделал С.К. Патканов (1891 а,б), опираясь на героические сказания и песни иртышских хантов, относящиеся, по его мнению, к XIV- XV вв. Судя по ним, ханты находились на рубеже классового общества, а страна была разделена на мелкие княжества с городком в центре и с богатырем-воином во главе. Некоторые из воспеваемых городков соотносятся с реально существующими археологическими памятниками-городищами. Укрепленные городки богатырей и военные союзы известны больше по южным хантам, а у северных групп фольклорные источники рисуют более архаичную картину. Здесь общественные отношения выглядят демократичнее, роль женщины - выше. Архивные источники XVII в. также свидетельствуют о социальной дифференциации у отдельных групп хантов. Русские застали в Западной Сибири какие-то объединения, которые были положены в основу введенного позднее административного деления по волостям. Во главе поселков (юрт) и волостей стояли "лучшие люди" - должностные лица, назначенные царской администрацией. Большая их часть происходила из влиятельных семей. В разных источниках зафиксировано деление хантов на "роды", "поколения", "фамилии", "породы"; в названии крупных территориальных групп включалось также понятие "народ". О фратриях и родах хантов писал В. Штейниц (81е1т12 1938). Фратриями он называл две группы, на которые делились северные ханты - Пор и Мось. Их характерной особенностью был запрет на заключение браков внутри группы. Мужчина Мось мог жениться только на женщине Пор и наоборот. Члены одной фратрии считались кровными родственниками и вели свое происхождение от мифологического предка. У фратрии Пор предком считался медведь, у Мось - женщина Калтась, которая принимала облик зайца или гусыни. Они являлись главными тотемами, но кроме них были и тотемы других уровне: у Пор - кедр, лиственница и растение порых, у Мось - береза. У каждой фратрии был собственный центр: у Пор - Вежакоры, у Мось - Белогорье, оба селения располагались на Оби. Они считались местообитанием тотемов, здесь проводились общефратриальные празднества и обряды. Одним из правил для членов фратрии было соблюдение тайны обрядов и священных сказаний. Фратрии Пор и Мось, их общественные и религиозные функции зафиксированы только у северных хантов. У восточных хантов экзогамных групп было не две, а три, и они носили название Лося, Бобра и Медведя. Нет сведений о существовании Пор и Мось у южных групп народа. Вопрос о роде у хантов является дискуссионным. В.Н. Чернецов (19746) в основном по мансийским материалам, выделял такие признаки рода, как экзогамия, родовое имя или самоназвание по имени тотема, богатыря или выдающегося человека, общеродовой знак (тамга), личные имена родового происхождения, вера в общего предка и родовой культ его, наличие родового кладбища и кровная месть за убитого сородича. Позднее вопрос о роде был подробно рассмотрен З.П. Соколовой (1988), использовавшей в равной мере данные по манси и хантам. Она сделала вывод о большой аморфности родовой системы хантов и манси в XVII- XIX вв. и предположила, что род как экзогамная единица так и не выделился из недр дуально-экзогамной организации. Вместо рода, считает З.П. Соколов, у обских угров существовала локально-тотемистическая, или генеалогическая группа. По своим признакам она весьма близка роду, но в отличие от него не обладает собственной экзогамией. Эту позицию подвергла сомнению Е.П. Мартынова (1995), которая считает, что экзогамные группы хантов имели все признаки рода. Первичной социальной ячейкой традиционного хантыйского общества была семья. В XVII- XIX вв. существовали большие неразделенные семьи, состоящие из брачных пар двух-трех поколений, которые проживали сообща в доме и владели угодьями. Наряду с ними были и малые семьи. Семья была патриархальной: счет родства велся по мужской линии, дети при разводе оставались у отца, женщина во многом зависела от мужчины. Однако говорить о приниженном положении женщины было бы неправильно. Имеются данные об относительно свободном положении женщины в семье, возможности для нее развода, при котором дети оставались у матери, о культе женщины-родоначальницы и т.п. Следующим по значимости социальным объединением был поселок-юрт. Поселки были, как правило, небольшими и состояли из нескольких семей. В XIX - XX вв. часть угодий находилась в коллективном владении, а часть - в семейном. К началу XX в. стали оформляться территориальные общины. В этот период получила дальнейшее развитие социальная дифференциация, особенно на Оби и Иртыше, где хозяйничали пришлые рыбопромышленники и торговцы, и начинали складываться патриархально-феодальные отношения. Как и в других сферах жизни в социальной организации и общественных отношениях у отдельных групп хантов имелись определенные различия. После вхождения хантыйских земель в состав Российского государства здесь были созданы волости - для учета ясачного населения и управления им. В основу волостей были положены реально существовавшие общности аборигенного населения - княжества и иные локальные группировки, соответствующие распространению того или иного диалекта, наречия, говора хантыйского языка. Волость объединяла несколько селений-юрт, во главе стояли представители родоплеменной знати. Традиционное хозяйство и материальная культура хантов издавна были связаны с рекой, тайгой или тундрой; в них прослеживаются и некоторые элементы древней коневодческой культуры. В конце XIX - начале XX вв. большая часть населения вела типично таежный образ жизни. Это полуоседлые охотники и рыболовы в сочетании с оленеводством на юге. В зависимости от местных географических условий на первый план выступал один из названных видов занятий. Жители Оби и низовий ее притоков были, в основном, рыболовами, а в верховьях рек занимались больше охотой. Практиковалась сезонная рыбная ловля на Оби, куда выезжали на лето жители притоков. Здесь рыбу добывали не только для личных нужд, но и на продажу. Круглогодичный лов рыбы для пропитания велся в водоемах близ жилья. Наиболее традиционным способом был лов с использованием запоров - заграждений из кольев и прутьев или древесных пластин; с давних пор известны также уды и сетные ловушки. Охотничий промысел включал добычу мясных и пушных животных. Среди мясных первое место занимали лось и олень, боровая и водоплавающая птица. Медведя промышляли лишь изредка. Пушная охота издавна имела товарное значение, здесь на первом месте стояла добыча белки. Способы охоты условно можно разделить на "пассивные" и "активные": в первом случае охотник ставил ловушку (черкан, слопец, плашку, капкан и др.) и проверял ее время от времени; во втором он преследовал зверя и убивал копьем, из лука или ружья. Оленеводство у большинства групп служило транспортным целям, и оленей в хозяйствах было немного. Лишь у нижнеобских хантов это было основной отраслью, и их годовой цикл был подчинен потребностям оленей в сезонных перекочевках. Другим домашним животным была собака -помощница в охоте, в окарауливании оленей и тягловая сила для ручной нарты. Для передвижения по воде ханты пользовались небольшими лодками-долбленками (обласками) либо дощатыми калданками, а для дальних семейных переездов - большими дощатыми каюками. Зимой использовали лыжи, ручные (собачьи) и оленьи нарты нескольких типов. У охотников и рыболовов для каждого сезона года были определенные места поселений и типы жилищ. Как правило, семья жила весь сезон на одном месте, а затем переезжала на очередное сезонное поселение. Таким образом, ханты вели полуоседлый образ жизни, но оленеводы перекочевывали чаще. Одна из ярких особенностей традиционной культуры хантов - большое разнообразие типов жилищ. Одни из них были постоянными, а другие временными, разборными. Для ночлега в пути летом сооружали временный навес или заслон у костра, а зимой выкапывали снежную яму. Каркасные постройки из жердей и покрытием из бересты имели форму шалаша с двускатной крышей, полусферическую, полуконическую и наиболее распространенную коническую - это чум. Его покрывали не только берестой, но и шкурами, а в настоящее время для этого используют брезент. К постоянным неразборным жилищам относятся землянки или полуземлянки и наземные постройки из бревен и досок. Из них наиболее интересны упоминаемые в фольклоре древние полуземлянки с опорными столбами и шатровой крышей, в которой находился вход в жилище. Срубные постройки различались по конструкции крыш: плоской, односкатной, двускатной. Во временных постройках очагом служил костер, а в постоянных - чувал, сделанный из обмазанных глиной бревен и напоминающей камин. На улице полуоседлые жители ставили глинобитную печь для изготовления хлеба и рыбных блюд. Во временных постройках на спальные места настилали циновки и шкуры. В постоянных жилищах имелись нары, также застилаемые. Полог из ткани (а в фольклоре - из рыбьих кож) изолировал семью и, кроме того, защищал от холода и комаров. Своего рода "микрожилищем" для ребенка служила колыбель - деревянная или берестяная. Непременной принадлежностью каждого дома был столик на низких или высоких ножках. Домашняя утварь хранилась на полках или подставках, развешивалась на деревянных штырях в стенах. Каждый предмет хранился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно. Кроме жилых, существовали разнообразные хозяйственные постройки: амбары - дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, стайки и хлева. Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных. Были известны также общественные и культовые сооружения. В "общественном доме" хранились изображения предков данной группы, устраивались праздники или собрания. Особые постройки были предназначены для менструирующих женщин и рожениц - так называемые "маленькие дома". В поселениях или глухих, труднодоступных местах строились амбарчики для хранения предметов культа и около них проводились обряды. У северных хантов имелись миниатюрные домики, в которые помещали изображения умерших. В некоторых местах строили навесы для хранения медвежьих черепов. Домашняя утварь изготовлялась почти исключительно из местных материалов. В таежной зоне каждая семья имела множество берестяных ёмкостей разной формы и назначения: плоскодонные сосуды, кузова, коробки, табакерки и т.д. Их изготовляли женщины. Мужские поделки были из дерева -блюда, ступы, кадушки, черепки, ложки. Оригинальные коробки и тарелки плели из расщепленных корней кедра или веток черемухи. Из привозной посуды ценились котлы и фаянсовые чайные чашки. Мешки и сумки разных размеров, сшитые из шкур, были характерны для северных групп. Женщина имела игольник и нитки из сухожилий. Необходимой принадлежностью в хозяйстве были стружки, которыми вытирали посуду, лицо и руки, перекладывали бьющуюся посуду, использовали как гигроскопический, перевязочный материал. Наструганную и измельченную древесную труху подкладывали под ребенка в колыбель. Основной пищей хантам служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой (свежепойманную и мороженую), вареной и жарено-сушеной или вяленой. Из внутренностей вытапливали рыбий жир, употреблявшийся с разными продуктами - рыбой, ягодами, мучными изделиями. Основным источником мяса были крупные звери - лось и дикий олень. Домашнего оленя забивали на мясо только владельцы больших стад. Почки, печень, костный мозг, глаза, уши, губы, а иногда и мясо ели сырыми, но обычно мясо варили. Боровую и водоплавающую дичь ели в вареном виде или вялили и коптили. Из дикорастущих потребляли главным образом ягоды, собирали и некоторые растения. Грибы считались "нечистыми", их не ели. Глубокие корни имеет у хантов традиция приготовления некоторых блюд из муки и круп, но хлеб стал широко потребляться только в недавнее время. Напитками служили вода, отвар чаги и другие растительные отвары. Очень популярен был плиточный чай. Многие курили, нюхали и сосали табак. Особенностью одежды хантов были сходство ее видов у мужчин, женщин и детей. У южных и восточных групп преобладала распашная одежда, а на севере ее носили только женщины, мужская одежда была глухой (без разреза спереди, надеваемая через голову). Глухая меховая одежда была трех видов: малица, гусь (кумыш) и парка. Малицу носили мехом к телу, а гусь и парку - мехом наружу, их обычно надевали поверх малицы, когда предстоял долгий путь на оленьих нартах. Распашная одежда женщин - халаты, шубы -отличалась богатой декоративной отделкой, ее покрой имел свои особенности у каждой из групп. Некоторые виды женской одежды (штаны, рубаха, халат, легкий платок, обувь) имели сходство с мужскими видами; специально женскими были набедренный пояс-повязка, двойная шуба из оленьих шкур, большие головные платки. На севере зимнюю одежду шили по большей части из оленьих шкур, а южнее - из сборного меха в сочетании с тканями. В старину использовали рыбьи кожи, из них шили рубахи, кафтаны, штаны. Мужчины летом носили верхнюю одежду из тканей (шабур, кафтан, халат) либо выношенную зимнюю одежду из меха - глухого покроя. Из тканей шили и покрытие для меховой одежды мужчин, а также летнюю одежду глухого покроя (суконный гусь). В зависимости от сезона носили обувь разных покроев: летом -поршневидную (с загнутой подошвой, присборенной под ступней), короткие кожаные черки с длинным пришивным голенищем из ткани или кожи; зимнюю обувь шили целиком из камусов (шкур с ног крупных животных), с низкой или высокой головкой и длинным голенищем, а в северном варианте голенище начиналось от подошвы. Внутрь клали травяные стельки, надевали шерстяные либо меховые чулки. Самым распространенным головным убором был платок, женщины его повязывали разными способами, а мужчины носили летом для защиты от комаров. Зимой голову мужчины покрывал капюшон малицы. Меховые шапки (капоры) были распространены меньше. Волосы женщины заплетали в косы, а в некоторых районах было принято носить ложные косы - пучки волос, перевитые шнурком. Мужчины носили волосы нестрижеными либо стригли определенным образом; в фольклоре упоминаются и косы у мужчин. Женщины носили накосные, нагрудные и шейные украшения, а на пальцах - много колец из белого металла, их носили и мужчины. Яркой особенностью материальной культуры хантов является богатая орнаментация. Узорами украшали одежду, обувь, рукавицы, головные уборы, съемные украшения, пояса, игольники, подушки, сумки, коробки, колыбели, мелкие предметы из кости, ткацкие станки, луки и колчаны, выбивалки снега, лодки и весла, металлические и костяные пряжки и многие другие предметы, даже лепешки из черемухи. Декоративные традиции народа имели локальные особенности. Южные ханты известны своими вышитыми изделиями, для восточных характерно обилие берестяной утвари с выскобленными узорами, а у северных наиболее выразительны изделия с аппликациями по ткани или мозаикой по меху; во всех районах, хотя и не в равной мере, распространены украшения бисером. Резьба по дереву и кости имела меньшее значение. Многие узоры несли семантическую нагрузку, в том числе мифологическую. Так, наряду с терминами, отражающими реальный мир ("0леньи рога", "корни березы", "кедровка") у хантов зафиксированы мотивы, изображающие мифического мамонта, крест с загнутыми концами как символ счастья, соболя как символа Казымской богини и другие. Типичными для декоративной традиции народа были стилизованные изображения живых существ. Например, на колыбель наносили изображение "глухаря сна", на жертвенное покрывало - всадника на коне (сына Торума), на одежду -мифического мамонта, на ритуальные предметы - медведя в разных вариантах. Орнаменты, связанные с медведем, как существа высшего, небесного происхождения требует к себе особого отношения, их может выполнять только мастерица с большим опытом. Наиболее крупные публикации по орнаменту хантов принадлежат финским и российским авторам (Sirelius 1904; Vahter 1953; Иванов 1963; Лукина 1979; Рындина 1995; Молданова 1999). С орнаментом в определенной мере связан другой вид изобразительного искусства - сюжетный рисунок. Он представлен картинным письмом, родовыми или семейными тамгами, татуировкой, бытовыми сценами и изображениями культового содержания. Кроме плоскостных, у хантов известны и объемные художественные произведения - скульптура и пластика. Они имели бытовое и культовое назначение. Первая группа - это изображения подсадных уток и гусей, костяные крепилки для сухожильных нитей, детские игрушки -фигурки оленей и коней. Полные изображения или голову животных вырезали на конце грифа арфы, на рукоятках черпаков. Из меха и тканей шили детские куклы: миниатюрную одежду прикрепляли к птичьему клюву или небольшому свертку ткани, которые означали головку куклы. Черты лица у них отсутствовали, т.к. глаза, нос, рот наносят только на изображения духов. Преобладающая часть хантыйской скульптуры изготовлялась с религиозной целью. Это изображения духов разного ранга, их помощников и различной атрибутики. Фигурки духов имели антропоморфный или зооморфный облик. Например, популярное божество Орт ики (Ас тый ики) имело вид всадника на лошади. Широко распространены небольшие антропоморфные фигурки либо обрубки дерева с обозначенной на конце головой. Многие из них остроголовы. У северных хантов принято было делать из дерева и тканей изображения умерших. К объемным изображениям относятся также маски из бересты или дерева для медвежьих праздников. С культовой целью изготовляли металлические либо деревянные фигурки рыб, птиц, собак, ящериц; из ткани и бисера шили мифических змей, на медвежьем празднике лепили из теста фигурки диких и домашних животных. К священным предметам относились и привозные либо найденные в земле литые изображения птичек, коньков, медведей. Все эти святыни изготовляли, хранили и задабривали по разработанному веками ритуалу. Наиболее полно сюжетный рисунок и скульптура хантов рассмотрены в книгах С.В. Иванова (1954.1970). Вопрос о соотношении изобразительной и мифологической традиций у хантов заслуживает особого рассмотрения. Мне уже приходилось отмечать их отношение к орнаментации как к знаку отличия человека от животного. Современные собиратели фольклора - носители хантыйского языка и культуры - подчеркивают в нем неразрывную связь слова и образа. Когда исполнитель священной песни говорит о появлении какой-то богини, то перед слушателями встает ее образ - в красивой узорчатой одежде. Эту сторону восприятия мифических образов не удается передать в письменном виде, тем более - при переводе на другой язык. Выходом может быть сопровождение публикаций изобразительным рядом. Мифология хантов частично изложена в фольклоре. Его анализ выполнен Н.В. Лукиной (1990). Фольклор отражает представления о происхождении земли, созвездий, явлений природы, животных, человека, божеств и духов. В мифах и священных песнях даются указания, как поступать будущему человеку, а подробные описания обрядов являются своего рода инструкциями по их проведению. Фольклор, наряду с реальным бытом, прививал понятия о нравственных ценностях и этике, воссоздавал картину исторического прошлого. В фольклоре с очевидностью проступают представления об отсутствии резкой грани между человеком, животными, душами, духами, божествами; своеобразное понимание пространства и времени как не бесконечного, а расчлененного и вполне регулируемого; древнейшие воззрения на жизнь и смерть, живое и неживое. Сопоставляя фольклор и действительные (актуальные) верования, мы имеем возможность проследить их эволюцию. Научная классификация жанров хантыйского фольклора разработана недостаточно. Трудность заключается в том, что к нему нельзя в полной мере применить систему жанров, выделенную в науке на основе европейского фольклора. Сами исполнители называют следующие категории: моньсь (сказка, сказание), ар (песня), путар (рассказ), моньсюпты (загадка). Они делятся на подкатегории, выраженные дополнительными определениями, и их можно соотнести с принятыми в фольклористике наименованиями жанров. Выделяются подкатегории старинных, или священных сказаний, песен, (=миф), героических песен, сказаний и старинных рассказов (=эпос, предание). Понятие бытовой рассказ (быличка) и бытовая сказка во многом совпадают в народной и научной классификации. Согласно фольклорной традиции хантов, один и тот же сюжет мифа или предания мог исполняться либо в песенной форме, либо прозаической, либо в форме ритмизированной прозы. Показательно, что песенная форма была характерна для ритуальной обстановки, т.е.. как бы в присутствии сверхъестественного существа, в честь которого исполнялась песня. Мифологическая песня, по сравнению со сказанием была более канонизирована, в ней лучше сохранялись такие элементы как композиции, сюжетные ходы, функции героев, эпитеты, формулы, параллелизмы. Прозаическое сказание отличается от рассказа степенью художественной оформленности: первое излагают так, как будто читают книгу (быстро, с особой интонацией), с применением особых формул, а рассказ излагается более свободно. Жанровые особенности текста обуславливали место и время их исполнения, а также состав слушателей. Мифы рассказывались довольно редко, обычно на общественных празднествах. Так, мифы о происхождении медведя были составной частью медвежьего праздника. Сакральная часть некоторых мифов была запретной для женщин и детей. Такой для представителей чужой фратрии оставались сказания о происхождении предка и обрядов собственной фратрии. Исполнение героических песен требовало особого воодушевления, поэтому они звучали лишь несколько дней в году: на культовых празднествах, свадьбах. Героические сказания или сказки можно было услышать вечерами, когда все отдыхали. По некоторым сведениям, рассказывать сказки днем было запрещено, но все-таки это практиковалось. Например, их рассказывали, чтобы "укоротить" путь во время длинных переездов на лодке. Детям рассказывали сокращенные варианты больших произведений либо специальные детские сказки. В школах-интернатах дети рассказывают их друг другу по вечерам. В традиционном хантыйском обществе творчество было вплетено в единый жизненный поток, в реалии самой действительности. Слово, фраза также считались не абстрактными, а вполне материализованными, занимающими как и вещь в пространстве свое должное место. В связи с этим считалось недопустимым опускать какие-то детали и заменять их другими, даже если они больше соответствовали сюжетной линии. Иному читателю может показаться нелогичным, мало оправданным, когда какое-либо повествование не соединяет собой начало и конец; события в нем развиваются непредсказуемо, а детали столь тесно переплетены и их так много, что не всегда прослеживается четкая сюжетная линия. Адекватному восприятию изображаемой в фольклоре действительности часто мешает своеобразное понимание хантами связей и отношений в окружающем мире, о чем речь пойдет в соответствующих разделах. К таковым особенностям можно отнести, например, способ классификации предметов по форме (дождь - ягода черемухи, лапша - мясные черви, колено - излучина реки). Известна общая черта первобытного искусства, когда художник (рассказчик) помещает себя как бы внутрь изображаемого и видит то, что сокрыто для постороннего наблюдателя; иначе говоря повествующий является участником событий, где все герои одинаково значимы, а сказочные персонажи и мифические личности - это вы! мы все вместе! Это сравнимо с отношением к произведению изобразительного искусства: если пожилому ханту показать его собственную фотографию, то он отметит ее недостаток: "Второй половины нет". Иногда речь идет о казалось бы очевидных деталях, но они не опускаются из повествования, потому что находятся в целостной системе представлений о вещи и ситуации: например, говорится о тетиве, привязанной к концам лука, склеенного клеем из чешуи зимнего карася, которой не бывает на карасе летом. Другие вещи, напротив, замаскировывались, т.к. были табуированы: медвежью голову называли городом, грудь - лодкой, бубен -орлом, на котором "некто" поднимается в небеса. У хантов не было профессиональных исполнителей, но были выдающиеся сказители и певцы, чаще мужчины. Самое раннее упоминание имени исполнителя героических песен есть у А. Регули - это Максим Никилов. Среди современных носителей исполнительской традиции можно назвать П.И. Сенгепова, П.И. Тарлина, П.И. Юхлымова и многих других. Исполнение некоторых произведений сопровождалось особым церемониалом. При исполнении священных мифологических сказаний на стол выкладывались священные предметы, сказитель одевался в нарядную одежду. Героические сказания в письменной форме сопровождались аккомпанементом струнного музыкального инструмента наркас юх. Иногда певец вначале съедал несколько мухоморов, отчего впадал в исступление и мог петь всю ночь напролет, даже казалось бы, давно забытые героические песни. Особая форма исполнения и атрибутика были присущи медвежьим песням вой-ар 'звериная песнь', которые звучали на медвежьих игрищах. Певец и два его помощника надевали специальную нарядную одежду, головы покрывали платком. Пели без музыкального сопровождения, каждую песню отмечали зарубкой на специальной палке (всего должно быть исполнено 300 песен). Культовая и даже простая песня исполняется в особом психическом состоянии. Прихотливо варьирующий монотонный мотив, частые повторы не только строк, но и крупных фрагментов, приводят в состояние, близкое к экстазу. Создается ощущение, что давно прошедшие события происходят заново, певец уносит слушателей в давно прошедшее время, как бы воссоздавая их своим пением. Продолжительное пение отключает и певца, и публику от реальности. Очнувшись, они чувствуют себя так, как будто и они, и весь миропорядок рождены заново, т.е. происходит нечто вроде катарсиса. Это было одним из способов снятия психического напряжения. В сказке, как и в песне, рассказчик настолько входил в образ, что повествование о событиях идентифицировалось с самыми событиями. Существовала драматизированная форма изложения текста, когда рассказчик изображал героев "в лицах" с соответствующей мимикой и жестами. Характерной чертой фольклорной традиции хантов является вера в реальность всего происходящего - будь то миф или сказка. Люди верили, что богатыри, вожди, воины, умные и добрые герои живы и сейчас, что они готовы прийти на помощь. Такое отождествление устного народного творчества с самой жизнью отражено в фольклорной формуле "если моей сказке продолжаться", означающей "если буду жив". Каждый из жанров связан с определенными сюжетами и героями, хотя строгой дифференциации здесь тоже не существует. В сказке может появиться эпизод из мифа, а мифологические фигуры (божества, духи) могут выступать в образе богатырей. В мифах отражены представления о существовании нескольких эпох (время первотворения, "богатырская эпоха", "эпоха хантыйского человека") и о делении вселенной на главные космические зоны - по вертикали (небо, земля, подземный мир) либо по горизонтали (животворный юг и мир умерших на севере). Мифы повествуют о происхождении земли, созвездий, человека, животных. К мифам примыкают и частично в них входят медвежьи песни, сюжеты о Мось -Пор и тексты о самом популярном персонаже - культурном герое - трикстере, носящем имена Ими-хиты, Альви и др. Основное содержание медвежьих песен - происхождение медведя, первое его добывание культурным героем, нарушение медведем и людьми запретов бога и наказание за это. В текстах о Мось и Пор говорится о рождении первой женщины от медведицы, о противостоянии женщины Мось и женщины Пор. Ими-хиты, под другим именем, фигурирует в космогонических мифах как посредник между мирами, создатель животных, а в бытовых сказках он имеет черты "низкого героя", который выходит победителем в любой ситуации.Основные темы героических сказаний и песен - военные походы богатырей с целью сватовства либо кровной мести, сражение с другими богатырями либо с мифологическими существами. Имеются и исторические предания, в которых отражены действительные события недавнего прошлого. Следующий жанр - былички - отражает представления хантов о душе, духах, шаманах и т.п. Сказки включают в себя как национальные мифологические мотивы, так и заимствованные сюжеты; наиболее популярными персонажами в них являются лесная ведьма, неверная сестра, младший брат. Особый раздел представляют детские сказки и стишки-диалоги. Это короткие рассказы почти исключительно о животных. Природе либо бытовым предметам и ситуациям посвящены загадки. Необычайно разнообразны у хантов бытовые, или индивидуальные песни - лирические, эпические, похвальные, песни-жалобы, любовные, социально-конфликтные и песни, посвященные ребенку или животному. Важнейшей функцией индивидуальной песни было сохранение имени автора. Песни имели стабильный текст, который выучивался другими исполнителями. Существовали и песенные импровизации. Фольклор хантов сохраняется до настоящего времени. По материалам, накопленным за три столетия изучения мифологии хантов, можно выявить основные тенденции ее развития в этот период. Присоединение к России имело следствием изменения в разных сферах жизни народа (хозяйственной, социальной, правовой), в том числе в мировоззрении. С XVII в. началось обращение их в христианство. В XVIII в. это приняло насильственные формы, которые, впрочем, были реализованы только в наиболее доступных западных районах, а впоследствии и вообще отменены. Новая религия не была связана с жизнью народа, поэтому даже добровольно окрестившиеся относились к этому событию формально. Христос и некоторые святые вошли в пантеон хантыйских богов и духов, а иконы воспринимались как еще одна форма изображения духов. Оценивая роль и значение христианизации, этнографы и религиоведы приходят к общему мнению о том, что христианизация носила в значительной мере формальный характер: догматы мировой религии не проникали глубоко в сознание верующих. Между традиционными языческими верованиями и христианством существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, и это обстоятельство способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую мозаическую картину с элементами материалистического мировоззрения. В XIX в. и первые два десятилетия XX в. состояние традиционной мифологии хантов (включая и христианские элементы) было относительно стабильным. Именно в этот период были начаты записи произведений устного народного творчества и сведений о религиозных верованиях народа. Особенно результативным был рубеж XIX -XX вв. Мифологическая картина мира, обряды и служители культа, зафиксированные исследователями того времени, остаются базовыми для последующих поколений ученых. В XX в., согласно государственной идеологии советской власти, традиционные верования и обряды хантов (как и другие религии) подлежали запрету в связи с установкой на атеистическое мировоззрение. Были запрещены коллективные жертвоприношения, медвежьи игрища и другие общественные действа, связанные с сакральной сферой. Тем самым уничтожалась возможность сохранения многих фольклорных произведений, т.к. по традиции они исполнялись во время обрядов и празднеств сакрального характера. Служители культа, которые нередко являлись и хранителями фольклорного богатства народа, были практически уничтожены. И все-таки, как показало время, ханты сохранили до настоящего времени и традиционный фольклор, и традиционные верования, обряды. В условиях официального запрета на обряды народ соблюдал их тайно, что облегчалось условиями проживания в отдаленных местах, слабо контролируемых властями. Отражая общую ситуацию двойного стандарта в жизни советского общества, новое поколение служителей культа у хантов иногда сочетало свои традиционные функции с руководящими постами советско-партийной системы. Нам приходилось встречать секретарей местных партийных организаций, которые одновременно исполняли роль посредников между людьми и богами на общественных жертвоприношениях. По понятиям народа, в том и другом случаях ценилось умение красиво говорить, громкий голос и уверенность в себе. Современное мировоззрение хантов сохраняется в виде сплава древнейших угорских представлений, элементов иранского круга культур, христианских верований, и, наконец, материалистического (научного) мировоззрения. Однако преобладающим остается древнейший автохтонно-языческий пласт. Как и в прежние исторические периоды мировоззрение народа не является фиксированным, неподвижным. Появляются и чрезвычайно быстро оформляются новые образы, понятия, сравнения: "Нижний дух летает как спутник", "Танья бежал быстрее самолета" и т.п. В некоторых случаях можно уловить ироническое отношение к сюжетам прошлого, однако оно не доходит до полного отрицания - как знак доверия к своим предкам: "Не знаю, правда ли, но говорят, что духи ели, когда им пищу оставляли". Чрезвычайно интересно, что народная фантазия как бы подготовила мышление человека к восприятию сегодняшних реалий: фантастическим скоростям, выходу в космос и т.д. Старшее поколение этому не удивляется, потому что знает: "Шаманы летали еще дальше". О современном состоянии устного народного творчества можно судить по записям 1980-1990 гг. Эта работа выполняется в основном научно-методическими центрами, фольклорными архивами, Новосибирской консерваторией и др. Выясняется, что народная память хранит еще многое из традиционного фольклора - повествовательного и песенного. Записано большое количество песен медвежьего праздника, героических и священных, не говоря уже о сказках. В конце 1980-х гг. среди народов Севера началось мощное движение в защиту национальных культур. Пожалуй, наиболее организованным оно выглядело в Ханты-Мансийском автономном округе. Здесь была создана среди северян ассоциация "Спасение Югры", примеру которой последовали коренные жители других автономных округов. Одно из направлений деятельности ассоциации - возрождение традиционной духовной культуры. Ассоциация выступила инициатором и организатором нескольких медвежьих праздников -впервые после запрета 1930-х гг. их провели открыто. Исполненные стариками священные песни записаны на видеокамеры и магнитофоны (Молданова 1995). Теперь их увлеченно слушает молодежь, а некоторые заучивают наизусть, перенимая манеру исполнения, т.е. таким современным способом идет передача традиции. Новым моментом является включение национальной интеллигенции в научное изучение собственной мифологии. Кроме записей ведутся исследования, в том числе и процесса развития фольклора на современном этапе. Т.А. Молданова в статье "Фольклор, сновидения и адаптация современных хантов" (1996) считает, что фольклор является живым развивающимся пластом в современной культуре хантов и кроме исторических реалий "стародавней жизни" в нем находит отражение работа коллективного сознания этноса в наши дни. Новым значительным явлениям дается хантыйское название или фольклорный эпитет, определяется место в системе представлений, слагаются песни про современных лидеров в жанре юмористического подражания героическому эпосу, происходит переосмысление прежних мифологических персонажей и рождение новых. Т.А. Молданова отмечает и такое новое явление, как изменение отношения к жилищу и огню. В традиционной картине мира они имели высокий статус и считались основными защитниками человека, но в условиях нефтяного и газового бума стали ассоциироваться с железными вышками и горящими газовыми факелами; они стали восприниматься как новые гигантские враги, несопоставимые с прежними опасностями. В новых произведениях нашего времени предсказывается и будущее народа, при этом основные надежды связываются с закрытием нефте-газодобычи и восстановлением прежнего состояния природы. Одна из главных причин жизнеспособности и продуктивности песенного творчества хантов состоит в том, что оно основано на сложной взаимосвязанной системе, а исполнение требует знания и соблюдения одновременно нескольких законов (Е. Шмидт). Исследователи очень высоко оценивают народное творчество обских угров - наравне с Калевалой и поэзией Гомера.

Раздел 1. ПРЕДМЕТ, ИСТОЧНИКИ, ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И МЕТОДы

 

Определение археологии и ее места среди исторических наук. Особенности археологических источников. Археологические памятники и их основные разновидности. Поселения, культурный слой. Археологическая стратиграфия. Погребения, их основные виды. Методы полевых и кабинетных исследований. Археологическая культура. Культурно-историческая общность. Использование данных лингвистики, антропологии и других наук при решении исторических задач. Законодательство об охране и использовании памятников истории и культуры и о проведении археологических раскопок.

Основная археологическая периодизация: каменный, бронзовый и железный века.

 




Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 95 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2025 год. (0.014 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав