Читайте также:
|
Традиционно время культуры в истории ограничивают V–VI тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположного Западу – другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта.
Вместе с тем в этих, идущих из философии представлениях, остался без внимания тот факт, что Восток и Запад – не изначальные, а значит и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования.
Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями?
Восток выступает в виде трех культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Запад – это две цивилизации: греческая и римская.
Культурные полюса – Восток и Запад – представляют, собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.
Отличия западной и восточной культур:
1. В отношении к миру:
а) Запад исходит из Бытия; главное внимание – поиску его основы, удел человека – разумное переустройство мира;
б) восточная культура исходит из не-бытия. Главное внимание – структуре мира, роли его частей. Творчество – исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве человеком.
2. В отношении к природе:
а) Запад как бы противопоставляет человека и природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и своими потребностями;
б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.
3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:
а) гуманистический (западный) подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами, периодически реализуемыми в ходе социальных революций (человек – активен, мир – пассивен). Приоритет частного труда;
б) духовная (восточная) ориентация – на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип «недеяния»). Приоритет коллективного труда.
4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:
а) в соответствии с принципом антропоцентризма (Европа) в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия – максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», – остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие – рывками, ориентация на новизну.
В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни – карьера, имидж у окружающих;
б) принцип теоцентризма (Восток), предполагающий в основе мироздания некую высшую волю; призвание человека – научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную.
Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.
На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого; индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек – обязан и рад этому.
5. В отношении к государству, власти, закону:
а) Европа – закон выше власти, власть требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей;
б) Восток – власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.
6. Во временной ориентации человеческого поведения:
а) в Европе господствует ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни;
б) на Востоке господствует ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.
7. В ценностных ориентациях личности и общества:
а) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);
б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого – служение высшей воле, что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.
8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:
а) антропоцентристский подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление – скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации;
б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, – их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придается больше значение. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика – пластична.
9. В сущности и механизмах познания:
а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего свойства объекта. Разум – высшая ценность;
б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания – не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).
10. В отношении человека к истине:
а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им. Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему;
б) истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.
11. В отношении к религиозной вере:
а) мировоззрение западного типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии);
б) носителям мировоззрения восточного типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения; в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.
Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир. В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» — одно помогает другому осознать себя.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 116 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |