Читайте также:
|
Главный тезис платоновской психологии есть утверждение о бессмертии души. В «Федоне» приводится 4 аргумента в пользу бессмертия души:
взаимопереход противоположностей
знание как припоминание
самотождество идеи души
теория души как эйдоса жизни
В «Федоне» теория идей формулируется впервые.
22. «Пир» или о философской любви.
"Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед, которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.
Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел, философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в легкую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.
Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи любви.
Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.
Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви.
План:
а) древнейшее происхождение Эрота (Федр);
б) два Эрота (Павсаний);
в) Эрот разлит по всей природе (Эриксимах);
г) Эрот как стремление человека к изначальной целостности (Аристофан);
д) совершенство Эрота (Агафон);
е) цель Эрота - овладение благом (Сократ);
Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин, лично присутствовавшего на пире.
1) Беседу об Эроте начинает Федр, он говорит о древнейшем происхождении Эрота. " Эрот это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у него родителей... Земля и Эрот родились после Хаоса, " то есть сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями. Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен господства мифологии.
Он говорит о величайшем моральном авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе: "Он явился для нас первоисточником величайших благ... если б возможно было образовать из влюбленных и их возлюбленных государство..., они управляли бы им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом", ибо "...Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти".
2) Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи - речи Павсания., в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология говорит, что высшее есть нечто небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским говорило, что высшее -это мужское. Речь идет об однополой любви, следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами.
Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего". "Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, - недаром это любовь к юношам, - а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости". Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела. Не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить".
3) речь Эриксимаха. Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: "Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов
4) Аристофан, снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем, телу доисторическому. Аристофан рассказывает миф о первобытном существовании андрогид. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: "Любовью называется жажда целостности и стремление к ней".
В мифе, созданном Платоном. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о андрогидах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду соединения.
5) Агафон. В отличие от предыдущих, перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность, храбрость и мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.
6) Сократ. Его речь центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона. Речь Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об Эроте правду.
В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечаний Сократа, говорит: «Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».
Далее Сократ переключает свою речь об Эроте на рассказ о женщине по имени Диотима.
Следует концепция: цель Эрота - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению, как телесному. Смертное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.
Далее тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвергать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».
Теперь о пути любви. Начать надо в молодости с устремления к прекрасному. В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший.
23. «Государство»: устройство идеального государства, соответствие типов государства и частей души, положительные и отрицательные типы государства.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек, как индивид, не может обеспечить удовлетворение своих потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он обрисовывает такое государство, которое стремится к «справедливости». Эта справедливость государства Платона заключается в том, что каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других людей, притом, что это диктуется соответствием каждого человека его природой.Идеальное государство возникает как общество 3-ех социальных групп: 1) Правители – мудрецы-философы; 2) Группа воинов (или стражей), задача которых состоит в обеспечении безопасности государства (как внешней, так и внутренней, т.е. они являются и военными, и полицейскими); 3) Производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей.Эти три группы, в целом, соответствуют трем частям души, о которых говорится в диалоге «Федр». У философов преобладает разумная часть (высшая), у воинов определяющей частью является воля и благородная страсть (средняя), у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения (низшая), которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем «сословиям» соответствует и три из четырех основных добродетели. Мудрость – философам, храбрость – воинам, умеренность – народу. Четвертая добродетель – справедливость – не относится к какой то определенной группе, но является, как бы, «надсословной» и управляющей, определяющей добродетелью. Важную роль играет воспитание, включающее гимнастическое и мусическое воспитание. Эти понятия рассматриваются в более широком смысле, чем сейчас. Гимнастическое – мы можем назвать атлетическим, сюда входит общее телесное развитие. В мусическое – обучение чтению, письму, арифметике, геометрии, астрономии, теории музыки и т.д. Этот уровень достаточен для воспитания стражей. Затем наиболее талантливые продолжают обучение философии, и в частности «диалектики». Таким образом, наиболее проявившие себя люди, могут перейти из одной группы в другую (т.е. деление на группы хоть и строго, но существует социальная мобильность). С позиций своего идеального государства, Платон классифицирует существующие государственные формы. К извращенным формам он относит Тимократию (власть военных вождей), Олигархию (власть богатого меньшинства), Демократию (народа, неблагородного демоса) и Тиранию (захватившие власть Демагоги, обращают собственный народ в рабство, «Тирания – рабство у рабов»).
24. Учение Платона об идеях. Эйдос блага.
Несомненно, что учение Платона об идеях является одой из главных тем его философии. Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. В досократической философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Платон же обратил внимание на недостатки чувственного восприятия, и основанного на нем обыденного сознания. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины. При этом впервые было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира. Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:
1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;
2) душа человека вечна и бессмертна.
Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души. До вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин. Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания. В момент акта познания у человека возникает воспоминание об идее.
Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете, то между идеей и ее чувственным образом устанавливается не отношение тождества, а отношение подражания: чувственный образ подражает идее, являясь как бы копией ее, но копией неполной и несовершенной.
Самой же важной идеей Платон считает идею блага.
В диалоге Государство он доказывает что идея блага есть самое важное знание. Через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное. По его мнению любая душа стремится к благу, хотя сама до конца не уверена, что же благо есть на самом деле. Чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно воспринимаемым вещам. Без его помощи мы не сможем ничего увидеть. То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это и есть идея блага - причиной знания и познаваемости истины. Как правильно было считать свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать что-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше. Познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно — за пределами существования, превышая его достоинством и силой. То есть по мнению Платона благо это как то незримое дополнение, которое помогает душе познавать и искать что то при свете, а не во мраке.
25. Влияние предшествующих философских учений на Платона.
По мнению Диогена Лаэртского, Платон стал учеником Сократа в возрасте двадцати лет, но, поскольку Хармид, дядя Платона, познакомился с Сократом в 431 году до н. э., Платон, скорее всего, знал его еще до того, как ему исполнилось двадцать. Впрочем, это знакомство еще не означало, что Платон выбрал для себя путь философа. Его родственники, члены афинской олигархии 404-403 годов до н. э., заставили Платона вступить на политическую арену под их покровительством, но, когда олигархия стала проводить жестокую политику и попыталась сделать Сократа соучастником своих преступлений, Платон почувствовал отвращение к ним. Пришедшие им на смену демократы оказались ничуть не лучше, приговорив Сократа к смерти, после чего Платон окончательно бросил политику. После смерти Сократа Платон жил у философа Евклида в Мегаре, но весьма скоро вернулся в Афины. По словам некоторых биографов Платон путешествовал и посетил Кирену, Италию и Египет.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 28 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |