Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Проблема справедливости в «Государстве» Платона.

Справедливость – один из центральных вопросов диалога Платона «Государство». В первых двух книгах диалога рассматривается вопрос о справедливости, причем именно в аспекте ее практической целесообразности. 2 точки зрения:

Сократ утверждает, что справедливость – это то, что служит общему благу, то, что в интересах всех, а Фрасимах полагает, что справедливость – это то, что в интересах сильнейшего. При этом Фрасимах исходит из очевидности человеческого эгоизма: если каждый будет действовать в своих интересах, никакой справедливости не получится. Сократ признает эту очевидность, но считает, что несправедливость не может быть абсолютной. Например, спартанцев боятся не за то, что они несправедливы, а за то, что они сильные, а сильные, потому что справедливы между собой.

Несправедливый заинтересован в том, чтобы получать выгоду от своей несправедливости, поэтому он должен казаться справедливым, а чтобы этого достичь, ему нужно совершенствоваться в актерском мастерстве. Представим себе совершенно справедливого и совершенно несправедливого. Последнего считают самым справедливым, он заинтересован в том, чтобы настоящей справедливости было как можно меньше, поэтому он обвинит совершенно справедливого и того казнят. ВЫВОД: в обществе главное – казаться справедливым.

Сократ соглашается с этим (не узнаем кто на самом деле справедлив, а кто только кажется таковым), действительно, справедливость отдельного человека – нечто неочевидное. Вопрос о государстве: справедливый человек неочевиден, а справедливое государство очевидно. Государство – общепризнанная форма явления справедливости (все договорились, что исполнение закона справедливо).

Таким образом, Платон выразительно показывает, что прежде чем обсуждать справедливость в качестве внутреннего убеждения, необходимо обосновать ее объективную значимость, поскольку в сфере публичного действия ценятся не субъективные мотивы, а совершенные формы явления и порядочный человек, искренне верящий в справедливость, всегда проиграет в сравнении с искусным проходимцем, так что «в конце концов, после всяческих мучений, его посадят на кол и он узнает, что желательно не быть, а лишь казаться справедливым». Для того, чтобы избежать неприятной участи необходима общепризнанная форма явления справедливости. В качестве таковой и выступает по Платону государство. Обратим внимание, что идеальное государство интересует Платона не само по себе, но лишь как совершенная форма объективного мотива, которая в душе порядочного, истинно достойного человека, должна быть неотделима от присущего ему чувства справедливости. «А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства». Отсюда следует, что не справедливость вообще, но лишь государственная справедливость или справедливость государственного человека может быть предметом осмысленного рассуждения.

Справедливость – одна из четырех главных добродетелей, которые выделяет Платон (справедливость, мужество, умеренность, мудрость).

По мнению Платона, справедливость государства выражается в объективных законах, которым все должны подчиняться. В справедливом государстве каждый должен заниматься тем, к чему у него есть способности:

мудрые (правители – философы) – править

мужественные (воины, стражи) – воевать

остальные (земледельцы и ремесленники, люди с вожделеющей душой) – распоряжаться собственностью