Читайте также:
|
Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиеся начиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. С разделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались и два центра христианства: в Риме и в Константинополе (Византия). Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римского первосвященника- главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим не согласилась Церковь на Востоке.
Спор между Римом и Константинополем, который возник в 1054 году, привел к полному разрыву.
3 основных причины раскола: этнографическая, государственно-политическая и религиозная.
Этнографическая: различие греков и римлян в их характерах и исторических судьбах.
Государственно-политическая: перенесение столицы в Константинополь, при чем явились новые роды, даже целые народы, заинтересованные в существовании новой столицы на берегах Босфора и враждовавшие с Римом, как соперником.
Религиозные: в различии между Восточною и Западною Церквами, в некоторых религиозных верованиях, в канонических действиях, обрядах и обычаях.
А в XVI в. Католическая Церковь испытала раскол. Возникла новая конфессия - протестантство. В свою очередь Православная Церковь в России пережила тяжелейший раскол на старообрядческую и православную церкви.
Концепция римо-католической средневековой церкви построения «царства Божьего на земле». Отличительные особенности цезарепапизма и папоцезаризма. Влияние этих принципов на русскую культуру и государственность.
Концепция римо-католической средневековой церкви построения «царства Божьего на земле».
Особый интерес представляет разработанная им концепция «двух градов» – «града земного» и «града Божьего», к которому он относил церковные институты. С одной стороны (светское государство – царство зла, греха, царство дьявола), а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два града, параллельно развиваются, проходят 6 главных эпох. Первая – от Адама да Потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятый – от Вавилонского пленения до Христа, шестой – начался с Христа и закончится с концом истории вообще Страшным судом. Граждане «града Божьего» получат тогда блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Мысли Августина о земном мире человека сыграли существенную роль в развитии политической науки. Таким образом, Августин обосновал и оправдал неравенство в обществе, предопределенного миром небесным, а история человечества, с его точки зрения, есть борьба «двух градов», двух государств – «града Божьего» и «светского града».
Отличительные особенности цезарепапизма и папоцезаризма
Цезаропапизм и папоцезаризм прослеживается с середины 18 в., когда стали употребляться в критике со стороны протестантских богословов в отношении предшествовавших им конфессий — православия и католичества.
В отличие от западного христианства, где складывался способ единовластного церковного правления, нашедший свое логическое завершение в идеологии папизма (папоцезаризма), на христианском Востоке преобладал цезарепапизм (позднее оформившийся в доктрину симфонии властей), а духовная власть в равной степени принадлежала четырем патриархам: константинопольскому, александрийскому, антиохийскому и иерусалимскому.
Цезарепаптизм - соотношение церкви и государства, при котором устанавливается примат светской власти над духовной, а царю помимо абсолютной светской власти передаются и священные функции. Преобладал в Византии, где юридически отношения церкви и государства регулировались «теорией симфонии» (6 новелла Кодекса императора Юстиниана 6 в.). В русской истории тенденцию к цезарепапизму связывают с появлением Соборного уложения 1649 царя Алексея Михайловича, его упрочение — с реформами Петра I, упразднившего патриаршество, конфисковавшего в пользу государства церковное имущество и реформировавшего церковное управление. Патриарх Никон - стремление противостоять цезарепапизму. В течение XIX в. этот термин, в основном, применялся в отношении (против) Византии и византийских традиций и приобрел ругательный оттенок.
Папокесаризм - господство духовной (церковной) власти над светской. Тенденция присвоения себе церковным руководством, в частности Папой Римским, функций светских государей. Религиозно-политическая модель, в которой в руках папы римского сосредоточена как светская, так и духовная власть. Провозглашена папой Григорием Великим. Окончательно сформировалась к середине XI в. В настоящее время в полной мере реализована только в государстве Ватикан.
Влияние этих принципов на русскую культуру и государственность.
При цезарепапизме царю принадлежало главенство в Церкви. Всегда являлся только злоупотреблением. Когда цари пытались догматически руководить Церковью, навязывая ей свои догматические ереси (арианство, иконоборство), тогда Церковь оказывалась в гонении. Начиная с Петра Великого, ситуация осложнилась элементами протестантского учения о главенстве монарха в Церкви, и это, с точки зрения церковной, неверное и неприемлемое начало проникло в основные законы гос-ва, хотя никогда не было провозглашено как закон церковный. Поэтому известные элементы цезарепапизма являлись только злоупотреблением, каковым было и фактическое превращение Церкви в одно из государственных ведомств, в «ведомство православного исповедания». Несмотря на эти злоупотребления, идея православного царя и его место в Церкви и на Руси оставалась неизменной и ничего общего не имела с цезарепапизмом.
Папокесаризм в настоящее время в полной мере реализована только в государстве Ватикан.
Историческая миссия вел. равн. кн. Владимира. Проблематика «двоеверия», «наложения» христианской веры на язычество Древней Руси. Взаимоотношение православия и язычества в русской культуре.
Будущий великий Киевский князь был сначала князем Новгородским - ревностный язычник, храбрый воин, мстительный и по-язычески жестокий. Ему было определено просветить Русь светом Христовой веры и положить начало православию в России, которая потом навсегда должна остаться хранительницей чистоты православной веры на земле, восприняв эту миссию от великой Византии.
Соседние государства были не прочь сблизиться с Русью и иметь ее союзником в военных походах. Основанием для такого сближения могло стать единство веры. Существует рассказ о том, как в Киев с целью склонить Владимира к своей вере приезжали послы, представлявшие разные религии - иудаизм, мусульманство, христианство. Владимир оказался перед непростым выбором. Век Владимира почитался Золотым веком на Руси.
Принятие христианства и приобщение Древней Руси к западноевропейской книжной культуре не могло не породить проблемы взаимодействия языческой традиции и новых культурных приобретений.
В отечественной исторической науки.термин “двоеверие” практически не определен. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду “оязычивание” христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным (или основным) определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства?
Ясно, что если большинство жителей Древнерусского государства по своим убеждениям не были христианами, то они не могли быть никем иным как язычниками. При этом они, однако, продолжали “числиться” христианами. Следовательно, они были двоеверны: христианами - “по форме” и язычниками - по существу.
Иногда ‘двоеверие’ определяют как «религиозную систему, при которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства», и даже как «сознательную и преднамеренную практику христианства и язычества одним человеком»
И.И. Огиенко (митрополит Илларион) видел основу появления ‘двоеверия’ в недобровольном (в большинстве случаев) крещении Руси, длящемся от Владимира Великого до ХVІІ в., и в традиционном укладе жизни, способствующем длительному сохранению народных верований, тесно связанных с окружающей действительностью и системой хозяйствования. Одновременно исследователь считал источником двоеверия саму Грецию (Византию), распространявшую синкретическую смесь христианства и античной мифологии по Европе.
М.Ю. Брайчевский говорил о двоеверии, как одновременном независимом соседстве двух мировоззренческих систем, которые не находятся в состоянии взаимопроникновения, а сосуществуют некоторое время параллельно. Акцентируя внимание на социально-экономической и политической актуальности христианства, ученый полагал, что язычество, более примитивное и отжившее свое, быстро и безболезненно уступило место новой религии.
Язычество долгое время открыто сопротивлялось христианизации (полностью Русь была окрещена в XII в.), а будучи наконец побеждено и уступив важнейшие позиции, по-прежнему наполняло “низкие”, бытовые уровни народной жизни, благополучно сосуществуя с христианством, деля с ним сферы влияния и постепенно сливаясь в единое мировоззрение
Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Славяне верили в невидимые души умерших.
Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях.
В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.
Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества.
Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.
Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа "испытания вер") – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.
С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).
Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс.
Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами.
Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.
Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое.
Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества.
В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 50 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |