Читайте также:
|
|
В XVI в. одновременно с появлением идеи «Москва — Третий Рим» (или даже ранее) 146 возникает идея «Москва — Новый Иерусалим». Обе идеи родились в церковной среде и имели своим основанием бурный рост могущества Московского государства и расцвет духовной, церковной жизни в нем. Однако если тезис о «Третьем Риме» предполагал преимущественно государственное, политическое возвышение Руси - наследницы павшего «Второго Рима» — Византии, то тезис о «Новом Иерусалиме» подразумевал высоту христианского благочестия Святой Руси, как фактического мирового центра православия.
Москва, называемая «Новым Иерусалимом», означают признание богоизбранности Российского государства в сочинениях древнерусских книжников.
Первые попытки уподобления Москвы «Новому Иерусалиму» отмечаются в к. XV в. В «Изложениях пасхалий» митр. После гибели в 1453 Константинополя Москва берет на себя его мистические функции главного города всемирного истинного христианства.
Идея «Третьего Рима» указывала на особость России как единственного истинного православного государства среди иных православных народов. В этом смысле идея «Нового Иерусалима» имела гораздо более расширительный и общий характер. И не случайно сразу же после закрепления в общественном сознании идеи России как «Третьего Рима» начинается дальнейший поиск — уже аналогий Москвы и России с «Новым Иерусалимом».
«Новым Израилем» называл Россию в своих стихах и Симеон Полоцкий.
А зримым воплощением образа «Нового Иерусалима» стал подмосковный Воскресенский монастырь на р. Истре, который по указанию патр. Никона представляет собой точную копию храма Воскресения Господня в Иерусалиме. Уже в 1657 царь дал ему имя Новый Иерусалим.
В понимании царя Алексея Михайловича, патриарха Никона и других «придворных боголюбцев» Россия, как «Новый Израиль» и центр вселенского Православия, должна была объединить все Православные церкви под своим покровительством, а в будущем подразумевалось и государственное объединение православного Востока с Россией — путем отвоевания Константинополя у турок. Но «особость» России в православном мире становилась помехой для решения многих политических вопросов. Более того, на фоне Вселенской греческой церкви Россия оказывалась как бы не вполне православной страной. В связи с этим официальная идеология Русской церкви и царского двора постепенно отказывается от традиционного прочтения сущности идеи «Третьего Рима».
Во 2-й пол. XVII всяческое внимание оказывалось идеям о роли «русского рода» как освободителя Константинополя, все большее влияние приобретали идеи «константинопольского наследия», которое должна принять на себя Россия.
Поэтому был взят совершенно новый для России духовно-политический курс — отказ от уже традиционного религиозно-политического изоляционизма России и сближение русского Православия с греческим. Религиозно-философской основой такой позиции стало «грекофильство», сторонники которого сильно сомневались в «особости» русского мира. А сама унификация русской церковной жизни с греческой — исправление богослужебных книг и обрядов — была осуществлена в 1653—67 в ходе церковной реформы.
Главный смысл реформы заключался в том, что если ранее в «идеале-образе» «Третий Рим» вселенское суживалось до национального, то теперь предполагалось повести Россию по обратному пути — расширить национальное до масштабов вселенского и превратить Россию во «Вселенское православное царство».
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 114 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |