Читайте также:
|
Под определение религиозной философии, получившей развитие на Западе в XX в., обычно попадают такие философские школы, как:
– персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Ж. Лакруа, Д. Райт и др.);
– религиозный эволюционизм (П. Тейяр де Шарден);
– неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.);
– неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и пр.).
Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.
Центральная проблема современной религиозной философии – проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс, широко распространены?
Основной предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, персона. Его суть – в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправлена. Люди живут, разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности.
История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира.
Широкий отзвук в религиозной философии XX в. получили идеи религиозного эволюционизма П. Тейяр де Шардена. Его концепция «эволюционно - космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания П. Тейяр де Шарден считал Бога.
Основными точками процесса развития (космогенеза) выступают три стадии:
1) преджизнь (литосфера);
2) жизнь (биосфера);
3) феномен человека (ноосфера).
Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция, в конечном счете, принимает у П. Тейяр де Шардена теологическую форму: пункт Омега (Бог) становится вершиной прогресса всего Космоса.
Главные вопросы непротестантских философов – о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывает нам Бога как первооснову всего существующего.
Наиболее влиятельная религиозно-философская школа – неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности.
Ведущая проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимание места Его в мире – была дополнена неотомистами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, согласно которому он творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Богом - творцом. Человек, в понимании неотомистов, – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «граду Божьему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, непохожему на все известные. Это будет общество, основанное на высших религиозно - нравственных ценностях.
30.Особенности развития русской философии и её периодизация.
Русская философия — собирательное название философских концепций русских мыслителей. Старейшими сохранившимися письменными памятниками русской философской мысли считаются:
· «Речь Философа», 986 год;
· «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, 1051 год.
По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).
Предметами философского поиска русских мыслителей были:
· Проблема человека;
· Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
· Проблемы морали и нравственности;
· Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
· Проблема власти;
· Проблема государства;
· Проблема социальной справедливости;
· Проблема идеального общества;
· Проблема будущего.
1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ.
2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры.
3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем.
4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех.
Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:
1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны с христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и "истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о "Москве-третьем Риме").
2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.
3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "настоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв.
В конце XIX - начале XX вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.
31.Русская философия конца XIX – начала XX в.: особенности, основные направления.
Русская философия - сравнительно позднее образование нашей культуры, хотя предпосылки достаточно глубоки. Как таковая, философия в России начинается только в XIX веке. Как и для Запада, для России XIX век - это век классики.
Основной лейтмотив русской философии - нравственное вето на любой "прогресс", любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
Глубокие исследователи, подлинные знатоки истории нашей отечественной философии (Н. Бердяев, Р. Шпет, Н. Лосский, В. Зеньковский, А. Лосев) всегда подчеркивали сверхрационалистический способ и характер русского философствования, связывая его обычно с православным, восточно-христианским мировидением. "Русские не допускают, - писал Н. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни".
Проблемы, которые пытались разрешить русские философы, касались вопросов мироустройства, места и роли России в историческом развитии, роли человека, личности в обществе. Кроме этих вопросов, русских философов всегда волновал вопрос о ценностях в мире, что в нем преобладает - материально-вещественное или незримое, духовное? В 40-50-е гг. прошлого века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.
Лидеры славянофильства - А. Хомяков (1804 - 1860), С. Киреевский (1806 - 1856) - выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западно-европейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются, скорее, потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень высокой ценой - потерей целостности человеческой личности, превращением человека в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними - истины и заветы православия.
Такие идеи, возражали славянофилам западники (А. Герцен, Т. Грановский, В. Боткин) не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необходимо "привязана" к Западу.
В области гносеологических проблем русские философы утверждали примат христианского откровения, веры над рациональным знанием.
Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал Вл. Соловьев (1853 - 1900). Гносеологическим аспектом идеи всеединства (т.е. полного взаимопроникновения и взаиморазграничения элементов множества) стала соловьевская теория цельного знания. Это была идея сверхрационализма. "Цельность" у Соловьева - это такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека от всех других живых существ. Цельность - это не просто результат сложения разобщенных образований духа (науки, философии, искусства и т.д.). Цельность сознанию может придать особое состояние, вектор. Этот вектор - "сердце", "любовь". Смысл любви, по Вл. Соловьеву, заключен в спасении в человеке человеческого "через жертву эгоизма".
Концепции исторического процесса занимают важное место в истории русской мысли. В XIX в. о проблемах исторического характера писали представители самых различных направлений российской общественной и философской мысли: либералы (К. Кавелин и Т. Грановский), радикалы (А. Герцен, М. Бакунин и др.). Оригинальные идеи формировали русские писатели, мыслители (Ф. Достоевский, Л. Толстой) И в ХХ столетии к исторической теме в той или иной степени обращались едва ли не все крупнейшие русские философы. Центральную роль она играла в творчестве Н. Бердяева и Г. Федотова - ярких представителей религиозно-философской мысли.
Н. Бердяев (1874 - 1948) стремился в своем творчестве к подведению итогов исторического процесса, определенно окончательного смысла событий мировой истории. Критикуя философские концепции, ориентированные на определение общих закономерностей исторического развития (в частности, учение Гегеля и Маркса) за "абстрактность", Н Бердяев утверждал, что "истории нет ничего абстрактного, отвлеченного". Для него понимание истории предполагает глубоко личностное к ней отношение. История оказывается олицетворением человеческой судьбы во времени; трагизм и противоречивость исторического процесса есть отражение трагичности существования индивидуального человека. Этот трагизм человеческого бытия в истории невозможно преодолеть. Сколь бы значительными ни были результаты культурно-исторического творчества человека они остаются "великой неудачей". Над культурным творчеством тяготеет проклятие "объективации", следствие разобщенности бытия на субъект и объект. И, тем не менее, даже "объективация" не может обесценивать значение творческих усилий человека. Несмотря ни на что, человек продолжает свои усилия по освоению реальности.
Подводя итог, можно сказать, что историософские идеи и концепции русских философов, будучи несомненно важным элементом отечественной духовной традиции, могут многое сказать современному человеку не только о прошлом истории, но и о смысле его собственного исторического бытия и тех процессов, которые определяют жизнь человечества в XXI веке.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 398 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |