Студопедия
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Религия и политическая власть в России

Читайте также:
  1. A) Европейское направление внешней политики России в первой половине XIX в.
  2. A) Западное направление внешней политики России в XV-XVII вв.
  3. B) Южное и восточное направление внешней политики России в XV-XVII вв. Освоение Сибири.
  4. Cоборное уложение 1649 год. О государственном устройстве России. Оформление крепостного права
  5. I. «Холодная война» и внешнеполитическая стратегия советского руководства.
  6. II. Аграрный строй России в XVI-XVII вв.
  7. III. Из истории становления и развития детской иллюстрированной книги в России.
  8. III. НАУКА И РЕЛИГИЯ H103-T.htm
  9. IV/ Борьба России за выход к Балтийскому морю в XVI-XVII вв.
  10. IX. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭЛИТА.

Рассмотрим некоторые аспекты российских традиций взаимодействия религии и политических институтов и характер государственно-религиозных отношений в современной России.

Взаимоотношения религии и политики требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения (принцип историзма в анализе этих взаимоотношений). Вопреки разделяемому многими верующими принципу размежевания политики и религии, заложенному еще в Евангелии, в России религиозные организации по сути никогда не устранялись от участия в социально-политической жизни, межнациональных коллизиях и т.д.

Исторически в России существовали четыре модели государственно-религиозных отношений; во многом определяющих характер взаимодействия социальных институтов религии и политики: клерикальная, либеральная, атеистическая и протекционистская.

 

1. Клерикальная модель государственно-религиозных отношений 'существовала на территории Российского государства наиболее долго (с X по начало XX в.). Для данной модели характерна тесная связь политико-государственных и религиозно-церковных структур. На протяжении долгого исторического периода в России политика стояла над религией, отводя последней роль идеологической, консолидирующей основы государственной власти. В этот период именно государство во многом определяло и регламентировало религиозно-церковную деятельность. Данной модели соответствуют три исторических периода: древний, патриарший и синодальный. Рассмотрим их более подробно.

Период с конца X по начало XVI в. — древний — был временем формирования государственно-религиозной структуры отношений. Россия, переняв христианство у Византии, унаследовала вместе с этим и традицию тесного сотрудничества, почти отождествления Церкви и государства. В Византии главой Церкви был император, а Церковь входила в структуру государства, будучи частью государственной организации. Формообразующий принцип византийской теократии — двуединство императорской власти и христианской веры — Русь позаимствовала в виде модели отношений государства и Церкви, получившей название симфонии Церкви и государства. Такая модель государственно-конфессиональных отношений была полной противоположностью западной христианской модели, в рамках которой уже Папа Римский Григорий Великий (590—604) провозгласил главенство Церкви над государством.

Киевские князья не только влияли на образование митрополичьей и епископских кафедр, но и обеспечивали материальные условия существования церковной организации. На нужды Церкви отчислялась десятая часть (десятина) государственных доходов. В XII в. Церкви стала передаваться и земельная собственность.

Посредством канонизации светских и церковных деятелей Церковь освящала авторитет политической власти. Политическая лояльность присоединяемых к Руси соседних народностей и их поли­тической элиты связывалась с принятием христианства. Власть нередко использовала высшее духовенство в качестве послов, парламентеров, своих представителей.

Начало патриаршего этапа связано с созданием в 1589 г. Московской Патриархии и избрании на Поместном Соборе первого русского Патриарха Иова. Сделав Патриарха независимым от Константинополя, Собор вместе с тем поставил его в зависимость от царской власти: согласно Соборному Уложению, патриарх после избрания на Поместном Соборе, утверждался царем.

В этот период возникают теории божественного происхождения царской власти и «Москвы — третьего Рима», в соответствии с которыми царская власть должна была быть освящена патриархом. Образовались два центра власти: царская и патриаршая. Поражение Патриарха Никона (1605—1681) в борьбе с царем Алексеем Михайловичем (1629—1676) положило конец попыткам Церкви выступать равных в отношениях с государственной властью. Церковь была подчинена административным учреждениям имперской бюрократической машины.

Начало синодального этапа клерикальной модели государственно-религиозных отношений в России связано с деятельностью Петра I (1672—1725). В этот период произошло полное огосударствление православия, превращение Церкви в составную часть правительственно-административной системы. Петр I ликвидировал патриаршество, а в 1721 г. учредил Святейший правительствующий синод во главе с обер-прокурором, назначаемым императорским указом. Синод присягал на верность императору. Все вопросы церковной деятельности решались обер-прокурором. Церкви вменялось в обязанность выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Духовенство обязывали, нарушая тайну исповеди, сообщать о замеченных ими действиях, «клонящихся вреду государства».

Манифестом Павла I (1754—1801) от 5 апреля 1797 г. император объявлен главой Русской Православной Церкви. С 1842 г. правительство стало выдавать казенное жалованье священникам, как лицам, находящимся на государственной службе.

В дореволюционной России характеристика состояния религиозности в обществе была прерогативой органов государственной статистики. Фиксировали не убеждения, а формально-юридическую принадлежность подданных империи тому или иному вероисповеданию по рождению и крещению или соответствующему крещению обряду в нехристианских религиях. Согласно переписи населения 1897 г. религиозный состав населения Российской империи был следующим:

• православные и старообрядцы — 69,9%;

• мусульмане—10,8%;
• католики — 8,9%;

• протестанты-4,8%;

• иудеи — 4,0%;

• прочие христиане — 0,96%;

• прочие нехристиане — 0,5%.

С точки зрения статистики церковь в начале XX в. была мощной организацией. По данным 1914 г., к Православной Церкви в Российской империи принадлежали 117 млн. человек, было построено 48 тыс. приходских храмов, около 25 тыс. часовен, мона­стырских и домовых храмов, окормляемых 50 тыс. священнослужи­телями всех рангов и 130 архиереями в 67 епархиях. Церкви при­надлежало 35 тыс. начальных школ, 58 семинарий и 4 духовные академии.

К началу 1917 г. в церкви распространились антимонархические настроения. Синод отказался обратиться к верующим с воззванием в поддержку монархии. В критический момент Русская Православ­ная Церковь и государство оказались не в состоянии проводить со­вместную политику.

2. Деятельность Временного правительства связана с установлением либеральной модели государственно-религиозных отношений, которая основывалась на принципах свободы совести и вероисповедания и отделения церкви от государства.

15 (28) августа 1917 г. в храме Христа Спасителя в Москве начал свою работу Поместный Собор, который восстановил патриаршест­во. 18 ноября 1917 г. патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин) (1865—1925). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нрав­ственного воздействия на общество, невмешательству в политиче­ские вопросы.

3. Атеистическая модель государственно-религиозных отношений связана с советским этапом российской истории. Объявляя на словах приверженность принципам свободы совести и вероисповедания и светского характера государства, на практике власть в этот период осуществляла свободу атеистической пропаганды и политику гонений на религию и церковь. Особенно наглядно проявилось это во взаимоотношениях Советского государства и Русской Православной Церкви. Началом их противостояния можно считать обращение патриарха Тихона к пастве по поводу Декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 г. об изъятии церковных ценностей для нужд голодающих. В своем обращении к духовенству и верующим от 28 февраля 1922 г. он призвал: «Мы призываем верующих и ныне к таковым пожертвованиям (на голодающих), лишь одного желая,
чтобы они были откликом любящего сердца на нужды ближнего...

Но мы не можем одобрить изъятия из храмов, хотя бы и через добровольное пожертвование, освященных предметов, употребле­ние коих не для богослужебных целей запрещается законами Все­ленской Церкви и карается ею как святотатство: мирян — отлучением от нее, священников — извержением из сана». В мае 1922 г. патриарх Тихон был арестован. Началась политика государственных гонений на религию и церковь. Об этом убедительно свиде­тельствуют и данные статистики. В канун революции 1917 г. на территории Российской империи действовало 78 тыс. православных храмов, 25 тыс. мечетей, более 6 тыс. синагог, 4,4 тыс. като­лических костелов, свыше 200 старообрядческих церквей, более 2 тыс. церквей Грузинской и Армянской Церкви. К 1938 г. было закрыто более 40 тыс. храмов — не только православных, но и ме­четей, синагог и др. Уничтожались и священнослужители — как рядовые, так и высокого церковного ранга. Число храмов в России к 1941 г. сократилось в 20 раз. Несмотря на то, что полностью вытеснить религию из общества не удалось, тем не менее религи­озные конфессии были огосударствлены, подчинены партийно-государственному контролю.

Вместе с тем нельзя не сказать, что одной из главных социально-политических причин гонений на религию и церковь в со­ветский период стало то, что традиционное поглощение институ­циональной религии государством, полное отождествление в мас­совом сознании большинства граждан Русской Православной церкви и государственной власти привело к тому, что политический крах самодержавия явился и крахом его идеологического оплота в лице Православной Церкви. Полное падение авторитета самодержавия, «распутинщина» привели к падению авторитета и самой церкви, которая не смогла заявить о себе как о независи­мой, авторитетной силе. Известный русский философ Н.А. Бердяев (1874—1948) еще в 1907 г. писал: «Православие не только освятило самодержавие, не только молилось в церквях за абсолютную госу­дарственность, но и подчинилось империализму, признало царя главой церкви, сделало из государственного самодержавия чуть не религиозный догмат и отравило народное сознание. Это падение Православной Церкви лишило ее творческой роли в исторической жизни». В конечном итоге в Российской империи положение государственной религии и политика государства в отношении религии и Церкви породили «духовный вакуум, заполненный светскими идеологами, стремящимися создать в этом мире рай, который христианство обещало в мире ином».

И все же, несмотря на проводимую советским государством ан­тирелигиозную и антицерковную политику, значительная часть на­селения в первые десятилетия советской власти продолжала оста­ваться религиозной. Об этом убедительно свидетельствуют засекре­ченные ранее материалы населения СССР 1937 г. Со­гласно материалам переписи населения СССР 1937 г. (в перепис­ном листе был пункт: «религия») верующих оказалось более 50%: 44% среди грамотных и 74% среди неграмотных. По возрастным группам результаты были следующими: в младшей группе (16— 19 лет) около 35% верующих, в средней (20—29 лет) около 40%, а в старшей возрастной группе (свыше 40 лет) к верующим принадле­жало абсолютное большинство. Среди верующих около 80% назва­ли себя православными и более 8% — мусульманами. К верующим причисляли себя 1/3 городского населения и 2/3 сельского. Именно поэтому духовно-нравственный и патриотический потенциал мно­гих конфессий, и прежде всего Русской Православной Церкви, ока­зался востребованным в годы Великой Отечественной войны.

Однако в конце 1950-х — начале 1960-х годов партийно-государственные гонения на религию и церковь возобновились с новой силой и продолжались до середины 1980-х. Если в 1948 г. Русская Православная Церковь имела 14 383 храма, то к 1986 г. их осталось 6 337. В застойные годы «развитого социализма», несмотря на хрущевский шквал партийно-государственной антирелигиозной политики, религия не умерла. Об этом говорят результаты социоло­гических исследований данного периода. В первой половине 1960-х годов советские социологические исследования говорили о 10—15% верующих среди городского и 15—25% среди сельского населения, в 1970-е годы эти исследования показывали 20% верующих плюс 10% колеблющихся горожан.

4. Конец 1980-х — 1990-е годы знаменуют собой начало но­вого этапа государственно-религиозных отношений в России. Слабая развитость институтов политической демократии в обще­стве и исчезновение единой государственной идеологии в из­вестной мере подтолкнули властные органы к осуществлению протекционистской позиции по отношению к большинству рели­гиозных организаций.

Особенно это характерно для отношений нынешней политической власти и Русской Православной церкви. К началу 2000 г. решениями правительства России и местных органов власти ей передано более 4 тыс. культовых зданий. Начали функцио­нировать более 300 монастырей, около сотни монастырских под­ворий, несколько десятков духовных учебных заведений.

Сегодня в Российской Федерации функционируют только заре­гистрированных более 20 тыс. различных религиозных объедине­ний. Они представляют более 60 различных религий и религиозных течений. По данным социологических исследований, от 45 до 60% населения относят себя к верующим. Церковь на рубеже веков становится одним из самых влиятельных социальных институтов российского общества.

Одной из существенных характеристик нынешнего этапа госу­дарственно-религиозных отношений является признание основны­ми религиозными конфессиями и объединениями положений свет­ского правового принципа, предполагающего независимость и ав­тономность друг от друга политики и религии. Это нашло отраже­ние, например, в определении Архиерейского Собора Русской Пра­вославной Церкви «О взаимодействиях церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время» (1994 г.), в определении Архиерей­ского Собора Русской Православной Церкви «О взаимодействиях с государством и светским обществом» (1998 г.) и др.

Наиболее крупная и авторитетная религиозная организация России — Русская Православная Церковь твердо заявляет о необхо­димости дистанцироваться от любого государственного строя, дей­ствующих политических доктрин, конкретных политических сил, в том числе и находящихся у власти.

Отказ от вовлечения в политику выражается, в частности, в подчеркивании нежелательности членства священнослужителей в политических партиях, движениях, блоках, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу. Русская Православная Церковь заявляет о своем стремлении к взаимодействию со всеми политическими си­лами и открытости к диалогу и сотрудничеству с самыми разными политическими силами. Позицию невмешательства в политиче­скую борьбу партий в современном российском обществе поддер­живают все основные религиозные конфессии.

Вместе с тем представители всех существующих в России кон­фессий, заявляя об отказе вмешиваться в конкретные вопросы по­литики, экономики, технологии и т.д., в то же время считают своим долгом высказываться по вопросам социального и духовного бытия человека. На Архиерейском Соборе, состоявшемся 13—16 августа 2000 г., Русская Православная Церковь приняла специальный до­кумент — «Основы социальной концепции Русской Православной Церк­ви», выражающий ее отношение ко многим социально-полити­ческим проблемам современности. В данном документе сказано: «Церковь сохраняет лояльность к государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным дея­ниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Хри­стианин, следуя велению совести, может не исполнять повеления власти, понуждающего к тяжкому греху».

Областями соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

• миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

• забота о сохранении нравственности в обществе;

• духовное, культурное, нравственное и патриотическое образо­вание и воспитание;

• дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

• охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников ис­тории и культуры;

• диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

• попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

• труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

• наука, включая гуманитарные исследования;

• здравоохранение;

• культура и творческая деятельность;

• работа церковных и светских средств массовой информации;

• деятельность по сохранению окружающей среды;

• экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

• поддержка института семьи, материнства и детства;

• противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

В то же время существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

• политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

• ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

• непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе
церковному Священноначалию.

В 2001 г. Совет муфтиев России принял программный документ «Основные положения социальной программы российских му­сульман», в котором излагаются базовые положения ислама в сфере взаимоотношений мусульман со светским государством и по ряду общественно значимых проблем современного российского общест­ва. В документе говорится, что исторически мусульмане России идентифицировали себя прежде всего как «мусульмане», т.е. как умму (общину), а не как представителей какой-либо территориальной или языковой общности. В современных условиях можно го­ворить о возрождении понятия «мусульманская умма России». Мусульманская умма России прежде всего имеет общее духовное и географическое пространство, совпадающее с границами госу­дарства. Жизненно важно, чтобы мусульмане чувствовали, что лю­бая точка этой страны является Отечеством для них, в этом для российских мусульман заключается источник патриотизма, любви к Родине.

В документе указывается, что оптимальным способом достиже­ния мира между людьми и между народами, устойчивости общест­венного и государственного развития является договор. Ислам при­дает особое значение договору как установленной свыше форме бы­тия. Отношение мусульман к государству базируется на рациональ­ных принципах, защищающих свободы, утверждающих социальную справедливость и законопослушание. Государство и его законы рас­сматриваются как результат договора всех социальных групп об об­щих нормах сосуществования на единой территории и в единой правовой и экономической системе. Государство и его законы суть средство обеспечения основных прав и свобод всех своих граждан.

В случае уничтожения конституционных основ, прекращения действия институтов законной государственной власти и установле­ния какого-либо политического режима, не соблюдающего основ­ных прав человека, мусульмане оставляют за собой право рассмот­реть вопрос о выполнении своих обязательств по договору.

Ислам не предписывает народам какой-либо конкретной формы государственного устройства, оставляя это на усмотрение верующих граждан своей страны в соответствии со сложившимися в ней тра­дициями и политической культурой. Никакой правитель и никакая власть не могут быть объявлены «божественными», «богочеловеческими» и потому безответственными перед людьми. Народ имеет право контролировать власть, как минимум с точки зрения соблю­дения его основных прав и свобод.

Вместе с тем в современных политических условиях предпринимаются попытки прямо­го использования религии в качестве политической идеологии. Это находит отражение в создании политических партий, движений, общественных объединений, имеющих конфессиональную основу. Среди таких конфессиональных политических движений и партий можно выделить: Христианско-демократический союз России (ХДСР), Российскую христианско-демократическую партию (РХДП), Всемирный русский народный собор, Исламскую партию возрождения (ИПВ), Исламско-демократическую партию (ИДП), «Hyp» («Свет»), «Союз мусульман России» (СМР), объединение избирателей «Исламский комитет», «Мусульмане России», «Рефах» («Благоденствие»), «Россия Православная», Всегражданский хри­стианский союз (ВХС) и др. Общероссийское политическое обще­ственное движение (ОПОД) «Рефах», созданное для выражения ин­тересов мусульман России и коренных (малых) народов, вместе с Российской христианско-демократической партией (РХДП) приня­ло участие в формировании избирательного блока «Единство» на [выборах в Госдуму в 1999 г. В марте 2001 г. на расширенном засе­дании совета ОПОД «Рефах» было принято решение о выходе из (партии и фракции «Единство» и учреждении на основе движения [«Рефах» Евразийской партии России (ЕПР), основной задачей ко­торой является «разрешение «национального вопроса» в Рос­сии...». Евразийская, по мнению основателей партии, означает антизападная. Члены партии считают, что тюрко-славянская мусульманско-православная «Россияния» в союзе с Китаем, Индией и арабскими странами должна противостоять Западной Европе и Америке. В 2003 г. данная политическая организация под названи­ем «Евразийская партия—Союз патриотов России» (ЕП—СПР) со­ставила политическую основу избирательного блока «Великая Россия—Евразийский союз».

Все это заставляет многих религиоведов и политологов говорить о нарастании клерикализма в политической жизни страны. Термин «клерикализм» вошел во всеобщее употребление первоначально в Бельгии в 1850-е годы, хотя явление, им обозначаемое, гораздо более раннего происхождения. Под клерикализмом понималось политическое миросозерцание, идеалом которого является усиление власти и значения церкви — именно католической. В современной ре­лигиоведческой науке, некоторые отечественные ученые под клери­кализмом понимают стремление определенных политических сил обеспечить главенствующую роль религии и церкви в общественно-политической и культурной жизни. Этому, по их мнению, способ­ствует отсутствие в стране четкой концепции государственно-религиозных отношений и недостаточная проработанность право­вых норм. Но более всего политизации религиозных объединений, а также пробуждению клерикальных амбиций их руководства со­действуют сами властные структуры, которые очень часто навязы­вают тем или иным религиозным организациям роль своего поли­тического партнера, подчас выходя за рамки светского статуса государства. Особенно это проявляется в отношении Русской Право­славной Церкви. Православная символика нашла свое отражение в государственном гимне, наградных и денежных знаках. Многие го­сударственные министерства и ведомства заключили партнерские отношения с Московским Патриархатом. Возведение храмов на территории государственных учреждений, освящение официальных мероприятий практически вошли в обычай.

Вместе с тем часть исследователей, анализируя современную го­сударственную политику взаимодействия с Русской Православной Церковью, приходят к выводу о том, что в современной России ре­альна не «клерикализация» (с сильной самостоятельной церковью, вмешивающейся в дела государства), а новая «синодализация» — сближение церкви с государством по инициативе последнего. Госу­дарство предоставляет ей льготы в обмен на идеологическую под­держку, что делает, в отличие от клерикализации, церковь несво­бодной, зависимой от своего покровителя.

Некоторые влиятельные политологи считают, что клерикализм в принципе чужд традиционному православию, и видят в нем влия­ние протестантских технологий, своеобразный ответ на протестант­ское наступление в России. По их мнению, клерикализм дезориен­тирует тех, кто ждет серьезных, внутренне православных политиков, проникнутых православными ценностями на фундаментальном уровне. В качестве примера такого политика приводится Президент РФ В.В. Путин. Многие из современных российских политиков и руководителей регионов считают себя людьми верующими.

Итак, мы видим что религия и политика в современных российских условиях тесно связаны между собой. Можно выделить следующие основные направления взаимодействия религии и политики, выявившиеся в истории России и проявляющиеся сегодня в поли­тической жизни страны.

 

1. Влияние религии как определенной мировоззренческой сис­темы на умонастроения своих последователей, их социальное пове­дение, политические действия. Социологический анализ последних лет показывает противоречивость социально-политических устано­вок верующих россиян. Например, они не предрасположены к оче­редной экспроприации собственности: за насильственное изъятие собственности у «новых русских» среди опрошенных высказываются на 10—15% меньше верующих, чем неверующих; примерно на столько же больше из числа неверующих высказываются за забас­товки и иные формы социальной борьбы (вплоть до вооруженной). Вместе с тем наивысший уровень поддержки принципов политиче­ской толерантности социологи в последние годы фиксируют у лю­дей, придерживающихся атеистического мировоззрения. В частно­сти, в 2000 г. доля «наиболее толерантных» среди атеистов состави­ла 40,7%, а «нетолерантных» — 29,6%, среди верующих — соответ­ственно 17,9% и 50,8%. Повышенные возражения у верующих вы­зывает неограниченное распространение свободы слова. Верующие реже, чем остальные респонденты, поддерживают необходимость возможности для всех политических движений свободно излагать свои программы в СМИ, в особенности, когда речь идет об отраже­нии самых разных точек зрения, в том числе и таких, которые люди могут считать подрывными и опасными. В этом случае свободу СМИ в 2000 г. поддерживали только 46,4% верующих, в то время когда среди неверующих и «скорее неверующих, чем верующих» их доля превысила 62%.

Подобного рода социально-политические установки верующих во многом объясняются их мировоззренческой принципиальностью и бескомпромиссностью, основанной на неизменной приверженно­сти их определенному вероучению, глубокой убежденности в его единственной и неоспоримой истинности. Поэтому верующие чаще других придерживаются точки зрения, что из всего существующего разнообразия религий только одна является верной. Например, в 2000 г. такое мнение разделяли 56,2% опрошенных верующих и только 24,3% «скорее неверующих, чем верующих».

 

2. Среди элементов религиозного комплекса, оказывающего влияние на политику, особое место принадлежит конфессиональ­ной организации деятельности самих священнослужителей. Большинство руководителей конфессий и религиозных организаций вы­сказываются за неучастие религиозных организаций и священнослужителей в политической жизни, против вмешательства в политику партий, в государственные дела. Такой же позиции придержи­вается и большинство россиян. За активную роль религиозных организаций в общественно-политической жизни страны высказыва­ются лишь 5,4% молодых респондентов (возраст 18—26 лет) и 7% взрослых(40—60 лет). В то же время за активное участие религиоз­ных организаций в духовной жизни и укреплении нравственности в обществе — соответственно 49,2% молодежи и 59,7% взрослых» То, что православие должно стать государственной религией, разделяют 11,5% молодых респондентов и 16,3% взрослых. Равенство религий перед законом поддержали 40% молодых и 40,8% взрослых респондентов.

 

3. Взаимодействие религии и политики осуществляется и путем использования религии в своих интересах политическими деятелями различных ориентации, но в первую очередь стоящими у власти. При этом применяются различные средства воздействия: предоставление материальных привилегий, административное давление на религиозные организации со стороны власть имущих, апелляция к общим интересам. Политические и государственные деятели стремятся получить (и нередко получают) благословение на многие свои социально-поли­тические начинания. Используется авторитет религии и при во­енных столкновениях (Чечня, Дагестан). Современная российская политическая оппозиция также стремится опираться на общест­венно-политический авторитет церкви, провозглашая курс на стратегическое сотрудничество с ней в социально-политической области. Так, в Манифесте, принятом в ноябре 1998 г. II съездом Народно-патриотического союза России, говорилось: «Возрож­дающаяся Церковь станет в нашем растерзанном смутой общест­ве одним из главных гарантов национального единства, защит­ником народных святынь и традиций, хранителем и проповедни­ком вечных ценностей православной духовности и христианского патриотизма».

 

4. Религиозный фактор присутствует в политике в тех случа­ях, когда в силу определенных обстоятельств сами верующие, участники массовых движений, обращаются к религии для оправдания своих собственных действий, для идеологического обоснования своих интересов, надежд, чаяний. При этом используется та же система аргументации, но уже в социальных и политических целях, определяемых политическими установками участников данного движения, задачами, которые они стремятся решить. В современной России обращение значительных слоев
населения к религии обусловлено — среди прочих причин — не­доверием к проводимой властями политике, к заявлениям государственных деятелей.

 

.

 
 




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 142 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Основания компенсации морального вреда.| Понятие римского частного права. Отличие ius privatum от ius publicum.

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2025 год. (0.316 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав