Читайте также:
|
Разрыв связи западноевропейского искусства с сакральным миром происходил постепенно. Уже в эпоху Проторенессанса в творчестве Джотто ди Бондоне (1266-1337) в библейские сюжеты вводятся реалии современности. Раннее Возрождение в лице наблюдательного бытописателя Доменико Гирландайо (1449-1494), а за ним и других, ознаменовалось изображением библейских персонажей в виде современников художника. Реальность становилась более привлекательной, чем мир невидимый. Дверь в сакральный мир медленно закрывалась.
XVII век поверил в видимую реальность, в достоверность опыта, в науку. Были изобретены порох, огнестрельное оружие, компас, новая оснастка кораблей, воздушный насос, железоплавильные печи, станки с механическим приводом, книгопечатание обеспечило распространение научных знаний. Николай Коперник математически обосновал гелиоцентричность вселенной. Галилео Галилей заложил основы небесной механики, открыл необъятную вселенную, создав телескоп. Иоганн Кеплер обобщил астрономические наблюдения в математических формулах – законах Кеплера. Уильям Гарвей открыл систему кровообращения. Френсис Бэкон обосновал индуктивный метод как единственно научный. Рене Декарт утвердил важную роль научной гипотезы, дедуктивного метода в процессе получения нового знания. Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения. Рационализация распространилась и на западную религию, которая подверглась жестокой Реформации.
Дверь в сакральный мир закрывалась, но его энергии продолжали наполнять творческий дух художников, маскируясь в символах и метафорах. Искусство с ослабленной энергией сакральности усиливалось энергией театральности. Уже в «Сикстинской мадонне» Рафаэля Санти (1483-1520) действие разворачивается при раздёрнутом занавесе «мирового театра». И в первую очередь усиливался сам театр, становясь видом искусства.
Европейский театр начал осознавать себя как искусство, отделённое от сакральности литургической драмы, мистерий, мираклей и моралите уже в Средние века (вполне светская «Игра о Робене и Марион» Адама де ла Аля (1238-1286). Позднее Возрождение такой театр сформировало в виде комедии дель арте и «учёной» драматургии Л. Ариосто, П. Аретино, Н. Макьявелли, Д. Триссино, а также опер Я. Пари и О. Ринуччини, Д.К аччини, К. Монтеверди. XVII век возложил на театр очень серьёзные ожидания десакрализации. Формирование мощного отряда драматургов: в Англии – К. Марло, В. Шекспир, Бен Джонсон; во Франции – П. Корнель, Ж. Расин, Ж.-Б. Мольер; в Испании – М. Сервантес, Лопе де Вега, Тирсо де Молина, П. Кальдерон – все (кроме Сервантеса) монахи, – показало, что дух сакральности постепенно вытесняется духом театральности.
XVII век пронизал театральностью весь корпус художеств. Театральность источало барокко, которое было не только стилем, но способом мыслить и воспринимать мир. Театральность в XVII веке проступает в разных видах искусства как преувеличенность экстатических проявлений, как воздействие на воображение и чувства зрителя драматическим напряжением, экспрессией форм. События трактуются в грандиозном плане: художники предпочитают изображать сцены мучений, экстазов или панегирики подвигам, триумфам [419]. Содержанием скульптур становился безудержный порыв, драматическая динамика, постоянно граничащая с театральностью, надуманным пафосом и экзальтацией. Нормой языка трагедии стала возвышенная поэтическая речь. Героями трагедий Корнеля и Расина выступали императоры, полководцы, носители и выразители возвышенных страстей и порывов.
Театральность, вытесняющая сакральность, особенно ярко проявилась в околотеатральных действах. Насыщенный театральностью театр оказывал влияние на другие виды искусства, превращая их произведения в некие театрализации, говорит исследователь поэтики славянского театра XVII-первой половины XVIII века Л.А.Софронова [420].
Черты театральности приобретали литературные произведения, стремясь помочь читателю зримо представить написанное. Живопись использовала элементы построения сценического пространства: наличие фона, кулис, занавеса, построение группировки как мизансцены, добиваясь иллюзии достоверности. Барочные скульптуры часто выглядели как фигуры театральных персонажей. М.Алпатов сравнивал их с актёрами, вышедшими за пределы рампы [421].
Театральность была свойственна и архитектуре. Фасад зданий своей живописностью напоминал декорации, интерьер – сцену. Сооружались декоративные постройки в связи с различными событиями: триумфальные арки, колонны, условные античные храмы, пирамиды, колесницы торжественных процессий. Они принадлежали архитектуре (окказиональная архитектура), но были недолговечны. Самым непрочным был материал Ледяного дома, возведённого в 1740 году. Своей подражательностью, имитацией древних форм архитектурные постройки включались в некое игровое пространство и сами очерчивали его. Находясь под открытым небом, они создавали иллюзию преображённой реальности.
Такие окказиональные постройки были фоном для театрализованных действий. Башни и античные храмы часто служили декорациями для «живых картин» и более развёрнутых театрализаций. Так при въезде Петра II в Новгород в январе 1728 года были построены триумфальные ворота, проводилась пушечная стрельба и звон «во все колокола».
Световыми театрализациями можно назвать театр фейерверков. Фейерверки устраивались по случаю торжественных событий: военных побед, коронаций, бракосочетаний королевских особ, политических договоров. Театр фейерверков имел сцену, подиум, декорации. Часто за фейерверками следовали иллюминации, сходные по композиции с первыми, но статичные.
Взаимодействие разных видов искусства приводило к единому целому именно в рамках праздничных театрализаций. Окказиональная архитектура сочеталась с публичными зрелищами, процессиями и церемониями. Обычно они дополнялись театром «потешных огней» и сливались в празднество, длившееся несколько дней. Так, русские торжества по случаю взятия Азова в 1696 году включили и воздвижение триумфальных ворот, и фейерверк, и ораторское выступление [422]. Маскарад, завоевавший огромную популярность, дублировал формы театральных действий. Проходили маскарады иногда при декорациях, сопровождались музыкой, хорами.
Сакральное не исчезало, но пряталось, маскировалось в живописи символической игрой света и тени, где свет осознавался как проявление Божественного начала. Борьба между театральным и сакральным велась и на духовном фронте.
Театральными средствами был насыщен «школьный театр» духовных учебных заведений Польши, Украины, России. Применялись эффекты действия: переодевания (мужчин – в женщин); кража; мошенничество; побои; игра жестами; сражения; кровавые сцены (окровавленная риза Иосифа, проданного братьями в рабство); пляски (сатиров, офицеров); пародирование (богослужения).
В ходу были эффекты зрительные: изображения (четырёх сторон света, государств); теневые картины; видения (тень Ярополка); мертвецы; световые эффекты (огонь с небес); полёты по воздуху (орёл с небес); кораблекрушения; шествия; появления богов и чертей. Использовались и эффекты звуковые: гром; глас с неба; эхо (повтор последнего слова или слога персонажа); плачи; пение; акцент.[423]
Однако массированное использование театральных выразительных средств не вело к театрализации как созданию видимости. Религиозно-нравственное содержание таких пьес, как «Алексей, божий человек», «Артаксерксово действо» или «О Навуходоносоре царе, о теле злате и триех отроцех, в пещи не сожжённых» – переработка Симеоном Полоцким пещного действа для придворного театра Алексея Михайловича, прославляющая силу истинной религии, – укрепляло веру в реальность сакрального мира. Но утверждение горнего средствами греховного мира долины сопровождалось и усилением развлекательных, игровых, зрелищных моментов, присущих театрализации.
Элементы театральности проникают и в церковную литургию, где значительно усилились пластические и музыкальные эффекты. В искусстве проповеди использовалась пластика. Так, Феофан Прокопович призывал священнослужителей «не плескать руками, не прыгать, не лить притворных слёз и не смеяться»[424]. Усиление зрелищности храмовой литургии говорит именно об отступлении сакральности перед напором театральности.
Таким образом, мы видим, что к XVII веку и на протяжении его мощный напор театральности оказался исторически связан с изменением преобладающего ранее в искусстве религиозного мировосприятия, выдвижением на первый план картины мира, основанной на чувственном восприятии, и формированием отношения к этой видимой реальности как к подлинности. Привлекала возможность искусства создавать свой особый праздничный мир игры и развлечений.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 81 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |