Читайте также:
|
Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов - это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир - это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя - самоутвердиться.
Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни - и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура - это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.
Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ - «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться.
«Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире - плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».
Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.
24. Западная философия 20 века: основные проблемы и направления.
Перенос внимания с всеобщего, нормативного, вечного в бытии человека на конкретное, изменчивое, становящееся, спонтанное кардинально меняет задачи философии. Возникает так называемая «специализация» философии (философия человека, философия науки, философия медицины.).
В западной философии, несмотря на все многообразие можно выделить две главные ветви: позитивистские школы, для которых главная проблема это отличие научной теории от ненаучной концепции «мифов» ХХ века, развитие научного знания и т. п. К ним можно отнести неопозитивизм, постпозитивизм, а в более общем виде всю аналитическую философию. Вторая ветвь – гуманитарно-антропологическая с проблемой телесно-духовной целостности человека, смысла жизни, места человека в современном мире, свободы и ответственности и т.п. (феноменология, экзистенциализм, психоаналитическая философия, философская антропология, прагматизм, персонализм и др. Эти ветви отразили своеобразную антитезу современности: сциентизм – антисциентизм. Сциентизм -Суть его сводится к убеждению в том, что наука и только она в состоянии разрешить все проблемы стоящие перед человечеством. Антисциентизм, соответственно говорит об ограниченной роли и возможностях науки в жизни человека, придавая не меньшее значение обыденному опыту, традициям, искусству, религии, мифу и т.п. Несмотря на разное толкование предмета философии эти две философских ветви единодушны в своем особом внимании к человеческому сознанию, психике, общению, языку. Западная философия держится за язык, как единственную твердую реальность из которой можно сделать опору для познания, общения, обыденных мнений и теоретических построений. В связи с этим происходит критика разума, порожденного Новым временем.
Экзистенциализм – философское направление, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развѐртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нѐм и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Религиозный экзистенциализм зовѐт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я. Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности – самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даѐт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек – единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная ему возможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия.
25. Философия позитивизма в ее историческом развитии: от позитивизма к нео- и постпозитивизму. Принципы верификации и фальсификации.
В 19 веке формируется такое направление как позитивизм. Основатель О. Конт. Позитивизм в своем развитии проходит три стадии: «первый позитивизм» - 40- 70-е годы XIX века, «второй позитивизм», или эмпириокритицизм - 70-годы XIX века - начало XX века, «третий позитивизм», или неопозитивизм - 20--50-е годы XX века. Конт не отрицал теорию, значение идей, но считал, что любое знание должно быть основано на фактах, на опыте, то есть должно быть позитивным Так как философия не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах, а знание ее является метафизическим, то человечеству она больше не нужна. Ее роль должна быть сведена к методологии науки. Неопозитивизм - третья историческая форма позитивизмаЕго родоначальниками были австрийцы физик-теоретик Мориц Шлик (1882-1930), философ, логик и математик Людвиг Витгенштейн (1889-1970), а также немецкий философ и логик Рудольф Карнап (1891-1970), английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872-1970)и др.Его представители исходят из предпосылки, что наука, описывая реальность имеет дело с фактами. Язык науки должен отображать факты и их сочетания.
В качестве критерия научности логический позитивизм выдвинул «верификационную концепцию знания» или принцип верификации высказываний (от лат. веритас - истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке подлежит опытной проверке на истинность. Научный смысл имеют только те высказывания, которые, в конечном счете, можно зафиксировать в непосредственном, чувственном опыте индивида.
Неопозитивизм в начале 60-х годов уступил место постпозитивизму. Он не представляет собой особого философского направления, течения или школы, это скорее этап в развитии философии науки, продолжавшийся около 25 лет. На этом этапе было создано множество философско-методологических концепций: фальсификационизм К.Поппера, теория научных революций Т.Куна, методология научно-исследовательских программ И.Лакатоса, эпистемологический анархизм П. Фейерабенда. К.Поппер (1902—1994) в противовес принципу верификации выдвинул принцип фальсификации научного знания. Например, для верификации общего предложения «все деревья теряют листву зимой» нам необходимо осмотреть миллиарды деревьев, в то время как опровергается это предложение всего одним примером дерева, сохранившего листву среди зимы. Поппер отказывается от понятия критерий истины, отвергая его существование. Теория фальсифицируема, то есть в принципе опровержима, если она запрещает существование каких-то фактов в мире. Таким образом, истинный метод науки - это метод проб и ошибок.Главным методологическим итогом неопозитивизма и постпозитивизма стало признания наличия в научном знании мировоззренческих, общекультурных, стилевых и других установок, зачастую явно не фигурирующих в самой научной теории.
26. Философия экзистенциализма: проблема сущности и существования человека, свобода, выбор, ответственность, одиночество, отчуждение
Экзистенциализм - направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Проблемы, к которым обратился экзистенциализм,- это уникальности человеческой личности, отчуждение, одиночество, заброшенность в абсурдный мир, бессмысленность бытия, поиск своего «Я».
Предшественником и основателем экзистенциализма считают Кьеркегора.
Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развѐртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Принципиальным свойством человеческой реальности является "промежуточный" характер, подчѐркивающий еѐ несамостоятельность, зависимость от чего- то иного, что не есть человек.
Существование человека: подлинное существование - выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в творца своей судьбы. Неподлинное существование- полная подчиненность человека обществу, жизнь со всеми, жизнь как у всех, без осознания своего «Я», уникальность своей личности, без нахождения истинного призвания.
Религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нѐм и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Религиозный экзистенциализм зовѐт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я.
Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности – самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даѐт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек – единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная емувозможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия. Представители атеистического экзистенциализма понимают эти категории иначе, чем религиозного. Так, для Сартра неподлинным является такое существование, которое стремится к "позитивности", к безграничному самоутверждению за счѐт других, что, по Сартру, равноценно желанию стать Богом. Подлинное существование, напротив, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.
27. Религиозная философия 20 века: неотомизм и христианский персонализм.
Неотомизм. Его активно поддерживает римско-католическая церковь. Ее усилиями введено в католических школах преподавание философии Фомы Аквинского. Отсюда название — «томизм», который называют «вечной философией».
Среди авторитетных приверженцев томизма называют Э. Жильсона, Ж. Маритена. Они интенсивно развивали так называемый экзистенциальный неотомизм.
В этом учении бытие рассматривается как сущность (единое и определенное) и как существование (вечное божественное творение). Каждый человек — это центр мироздания, и только Бог и сам человек способны осмыслить сущность личности. Другими человек познается лишь как объект. Высшим типом познания является чувственное познание в его экзистенциальной неповторимости. Действия познавательных способностей субъекта называются интеллекцией, ее высшая ступень сверхрациональна, интуитивна. Через нее осуществляется связь Бога с человеком.
Человек состоит из души и тела. Отсюда дается толкование индивида (единицы человеческого рода) и личности, которая только и обладает свободой. Свобода выбора приобщает человека к Богу, который помогает реализации личности и покровительствует ее творчеству и культуре. Кстати, будущее европейской культуры Маритен видит в соединении христианских и гуманистических начал, или в «интегральном гуманизме». Сам же гуманизм может быть теоцентрическим и антропоцентрическим (нередко атеистическим). В целом интегральный гуманизм ориентирован на заботу о человеке и с помощью христианских ценностей должен быть направлен на создание единства Истины, Красоты и Блага.
Таковы главные идеи, в данном случае французского неотомизма, оказывающие значительное влияние на развитие духовной культуры западных стран.
Персонализм. Видные его представители Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Тибо и другие.
Философия персонализма выступает за сближение христианства с жизнью, мирскими делами, за конструктивный диалог религии, церкви с государством, политикой, культурой. Центральная проблема персонализма — человек. Степень его свободы в рамках окружающего мира, процесс становления личности (персонализации) определяется собственным выбором. Контактируя с людьми и средой, человек вовлекается в активную деятельность. При этом проявляются два начала: экстериоризация (взаимодействие с внешним миром) и интериоризация (сосредоточение личности на внутреннем мире). Успех персонализации зависит от степени сочетания этих начал. Основой вовлечения человека является его труд и его высшее проявление — творчество. И все это сопряжено с приобщением человека к Абсолюту (Богу). Познание — это тоже проявление вовлеченности, активной, заинтересованной деятельности личности, итог ее выбора, свободы.
Французские персоналисты выдвинули концепцию «персоналистской общинной революции», сопровождая се резкой критикой капитализма. Таким образом, неотомизм и персонализм пытаются обратить церковь к мирским общечеловеческим заботам, модернизировать доктрины римско-католической церкви.
28. Герменевтика: основные идеи (понимание как метод, принцип герменевтического круга)
Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: как возможно понимание?как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.Предметом исследования, как правило, является текст.
К фундаментальным понятиям герменевтики отно сятся:" герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.
Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.
Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера, М, Г. Гадамера, П. Рикера.
Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора".
Толкование текста имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.
Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.
Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире).
Исходной для герменевтики является ситуация непонимания - неясности смысла целого текста или его фрагментов. Понимание предстает как процесс обретения или восстановления смысла текста. Понимание становится проблемой тогда, когда нарушается взаимопонимание и возникает рефлексирующий вопрос о том, как другой, которого нужно понять, пришел к своей точке зрения. Для понимания другого важно исключить предрассудки, предвзятость, быть открытым для принятия иной точки зрения. Поэтому понимание есть не столько поиск истины, сколько раскрытие смысла непонятного текста.
Дата добавления: 2015-01-29; просмотров: 49 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |