Читайте также:
|
Многие авторы считают, что, хотя труд и играет большую роль в происхождении человека и его сознания, но решающая роль принадлежит социокультурным факторам, общению. В частности таким, как язык (песни, пляски), ритуалы, обряды, традиции и т.п., поскольку они сплачивали коллектив, характеризовали человека как существо, для которого важно и то, что не было связано с непосредственной жизненной потребностью в еде и т.п. Представителем данной точки зрения является Америк. Социолог Л.Мэмфорд.
Упомянем и голландского ученого Й.Хейзингу, который называл человека «человек играющий», считая что именно игра была важна в процессе становления сознания как творческого процесса. В игре есть правила, но высок и элемент случайности как предпосылки творчества.
Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем 2-х взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом первая программа относительно стабильна, тогда как вторая претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных. Социальное бытие «диктует» условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей ипостаси как существо социальное.
2. Философская антропология: человек как предмет философского анализа в классической и постклассической философии.
Познание человека – центральная проблема философии. Постановка ее содержится еще в словах Сократа: «Познай самого себя». При этом он имел в виду, что познать себя – это значит познать в себе человека вообще.
Итак, философия стремится выявить, что такое человек вообще. Каковы его природа и сущность? Считается, что по природе человек – существо биологическое, а по сущности – социальное.
Многие добавляют и др. х-ки: космическое существо, духовное и т.д.
Т.е. человек – противоречивое существо. Это отмечал ученый и философ Возрождения Б.Паскаль: «опасно убедить человека в величии, умолчав о низменности, еще опаснее не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Пусть он знает, каков он в действительности». А еще он говорил. Что человек – это движение… Примерно тоже подчеркивал и экзистенциалимт фр.филос. Ж.-П.Сартр: «человек есть проект».
В человеческой природе имеют место противоречия материального и духовного, конечного и бесконечного, биологического и социального, осознанного и бессознательного и т.д. Н.Кузанский: человек есть микрокосмос.
Выделяют два основных подхода к человеку: 1. Биологизаторский, который преувеличивает роль биологического в человеке и 2. Социологизаторский, преувеличивающий роль социального и недооценивающий роль биологического в жизни, в поведении человека и общества. Человек, с диалектической точки зрения, существо биосоциальное. Иногда уточняют: биопсихосоциальное, добавляют – духовное, космическое и т.д. В общем – многогранное.
Иногда слышишь: «Слушай! Ну, будь человеком!..» В каких случаях это говорят и что при этом имеют в виду? Видимо, мы руководствуемся неким общим представлением, каким должен быть «настоящий» человек…
Термин «антропология» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения той части философии, которая изучает человека. В Новое время развивается естествознание и человек как живой организм стал предметом научного исследования. И антропологией стали называть науки, изучающие человека как организм.
Антропологический принцип положил в основу своего учения представитель классической немецкой философии Людвиг Фейербах: главный предмет философии – человек, отсюда, философия – это философская антропология. Его учение – антропологический материализм.
Классический взгляд на человека
Классической взгляд на человека развивался вместе с классической наукой и культурой в целом. Человек – это, прежде всего, существо разумное, микрокосмос. Это творческое существо, способное самостоятельно, осмысленно делать свой выбор, а, значит, существо свободное.
(Горький: человек – это звучит гордо!
Пушкин: самостоянье человека – залог величия его…
Паскаль: человек – мыслящий тростник.
Религия: человек создан по образу и подобию Божьему.
Фейербах: человек – природное существо, он создал бога.
Вольтер: Бог создал человека и человек отплатил ему тем же.
Метафизический материализм. Ламетри: человек – машина.
Марксизм: человек – совокупность общественных отношений.
Энгельс: человек – это существо, в котором «природа приходит к осознанию самой себя».
Русский космизм: человек – существо космическое.
Бердяев: антроподицея состоит в том, что существование человека может быть оправдано его творчеством, для которого нужна свобода).
Классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его.
Неклассический подход к человеку.
Неклассика, как вы помните, начинается с иррационализма: Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр.
У Ницше и Шопенгауэра - люди подчиняются какой-то бессознательной и бессмысленной воле, у Кьеркегора – Богу.
Отсюда стала развиваться главная идея, что в человеке есть силы, неподвластные ему. А значит, найти сущность человека, как это пыталась сделать классическая философия, - невозможно.
Фрейд начал разрабатывать тему бессознательного в человеке. Человеком движут инстинкт размножения и самосохранения. Культура накладывает на них в определенных ситуациях запреты. Но задавленные культурой инстинкты сублимируются в культурное творчество. Таким образом, главное в человеке – биологическое (это - биологизаторство).
Человек существо иррациональное. Познать его сущность невозможно. И экзистенциализм говорит, что следует сосредоточить свое внимание на существовании человека. Чем оно характеризуется? – отчуждением, отчаянием, страхом и т.п. Хайдеггер считал, что бытие человека – это бытие к смерти.
Человек всегда стоит между жизнью и смертью, свободой и необходимостью, инстинктом и разумом, животным и социальным, эгоизмом и альтруизмом и т.д. Отсюда, смятение чувств, пограничные ситуации, сомнения, моменты отчаяния. И только в эти моменты мы раскрываемся.
А.Камю: «рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать человеком». (У Ницше человек – канат между животным и сверхчеловеком).
Человек пытается преодолеть дискомфортность бытия, обращаясь в вере или к творчеству, к нравственным ценностям.
Ф.Тютчев: Не плоть, а дух растлился в наши дни.
И человек отчаянно тоскует…
Синтезирующие концепции человека
Основателем направления "философская антропология", возникшего в 20- х годах в русле происходившего тогда в Европе " антропологического поворота ", является М. Шелер (1874 - 1928), который изложил основные идеи этого направления.
Шелер исходит из антропологического дуализма духа и жизни в понимании человека.
А. Гелен (1904 - 1976). Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, "незавершен" в своей животно-биологической организации. Но биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру. Человек, решая задачу выживания, становится действующим, культурным существом. Культура и является определяющей сущностью человека. В ее основе лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична – биологическое и духовное.
Г. Плесснер (1892 - 1991). тоже рассматривает человека как существо дуальное по своей природе.
Эти идеи нашли дальнейшее развитие в 20 веке.
В конце 20 века постмодернисты стали говорить о «смерти человека». Наука позволяет заменять органы, менять внешность, пол, психология – менять свои представления о себе и об окружающем, и возникает проблема самоидентификации (самоотждествления: что есть Я?).
Человек становится Массовым человеком (Ортега-и-Гассет).
"Кризис идентификации" - это отражение в современной культуре психологического феномена, который основан на утрате целостного восприятия субъектом своей жизни как идентичной самой себе. В постмодернизме заговорили о смерти субъекта.
Постмодерн выдвигает тезис "заката метанарраций " («Нарратив» переводится как «рассказ»; постмодернисты под метанарративами имеют ввиду идеологии, теории). - Признавая нарративный характер типового для культуры постмодерна способа самоидентификации личности (т.е. мы определяем себя, рассказывая о себе), современные представители постмодернизма (Х.Уайт, К.Меррей, М.Саруп и др.) констатируют, что конструирование своей "истории" (истории своей жизни), как рассказа, ставит под вопрос безусловность аутоидентификации, которая ранее воспринималась как данное. Индивидуальная биография превращается из "судьбы" в относительный и вариативный "рассказ". Моя история - это моя собственная легенда. И я ее могу менять. А кто я на самом деле?..
А вот афтер-постмодернисты ставят своей целью Воскрешение субъекта, Стараются выявить те механизмы, посредством которых человек - в контексте различных дискурсивных практик (дискурс – описание, рассуждение) - "сам превращает себя в субъекта" (Фуко, Деррида).
Они говорят о том, что бытие всё же пронизывает любое впечатление, влияющее на поведение личности. Т.е. наши «рассказы» о себе не есть просто выдумка. В них отражены объективные особенности нас как личности, как человека.
Кроме того, они говорят о том, что расщепленное Я может обрести свое единство лишь в контексте субъект-субъектных отношений - посредством Другого, т.е. в коммуникационных отношениях.
Для западноевропейского интеллектуала времен “афтерпостмодернизма” очевидно, что единой, универсальной модели человека нет и быть не может: осознание факта ценности любой культуры, отказ от европоцентричной системы взглядов - важнейшее их достижение... Понятие "Смерть Субъекта" в постмодернистской философии означает, прежде всего, гибель традиционного, однозначно центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального порядка субъекта.
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 71 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |