Читайте также:
|
Греческая медицина связана с именем Гиппократа Косского (V-VI вв. до н.э.). В истории культуры известен не столько сам Гиппократ, сколько «Гиппократовский корпус» – 40-60 медицинских трактатов. Корпус продолжал писаться и в IV в. до н.э., судя по всему, в нем присутствуют тексты не только Косской школы. Корпус оказал огромное влияние на европейскую культуру. В афоризмах их сборника можно заметить некоторое сомнение в качестве наших знаний: «Жизнь коротка, путь искусства долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно».
Корпус – первый образец проблем связанных с научной этикой («Клятва Гиппократа»). Клятва начинается с обращения к богам, в частности к Апполону, который был покровителем искусств и наук вообще и в особенности покровителем медицины. У греков был еще особый персонаж, связанный с медициной – Асклепий. Асклепий считался сыном Апполона и учеником Хирона, который обучил его искусству медицины. Считалось, что Гиппократ принадлежал к Асклепиадам – семействам, ведущих род от Асклепия. Греки также поклонялись дочерям Асклепия – Гигиее (от греч. здоровье) и Панакее (от греч. всеисцеляющая).
Принципы Гиппократа:
1) Обязательства перед учителями, коллегами и учениками;
2) Принцип не причинения вреда;
3) Отрицание эвтаназии и абортов;
4) Требование личного нравственного совершенства или отказ от интимных связей с больными;
5) Сохранение врачебной тайны.
В Корпусе представлена Гуморальная теория (от лат. жидкость) – идея того, что человек устроен как мир в целом. Если мир в целом в основе имеет четыре элемента (воздух, воду, огонь и землю), а кроме того для него характерны фундаментальные противоположности, такие как сухое-влажное и теплое-холодное. В человеке четыре стихии представлены в виде четырех жидкостей: кровь – воздух, черная желчь – земля, желтая желчь – огонь и слизь – вода. Баланс между жидкостями определяет физическое состояние и характер организма: избыток крови – сангвиник, черной желчи – меланхолик, желтой желчи – холерик, слизи – флегматик. В медицине проявляются принципы, лежащие в основе античного понимания мироздания.
Гален как врач и методолог науки
Гален жил во II в. н.э. в Пергаме. Много путешествовал, учился медицине у разных народов и в разных философских школах, был врачом в Школе гладиаторов, а после, придворным врачом в Риме. Он читал публичные лекции по анатомии и проводил публичные вскрытия животных.
Гален известен тем, что он считал, что медицина тесно связана с философией – написал сочинение «О том, что хороший врач должен быть философом». Настаивал на широком образовании медиков (должны заниматься геометрией, астрономией и логикой). Гален написал фундаментальный труд в 15 книгах «О доказательстве». Гален не просто врач, а врач, который ставит эксперименты и аргументирует. Считал, что наиболее точное представление о душе было у Платона – три части души: разумная (головной мозг), яростная (сердце), вожделеющая (печень). Гален поддерживал точку зрения Аристотеля о перводвигателе.
Геометрия как образец науки
Греческий аналог теории пределов – метод, позволяющий производить вычисления объема и площади фигур. Метод заключался в следующем: для нахождения площади (или объёма) некоторой фигуры в эту фигуру вписывалась монотонная последовательность других фигур, и доказывалось, что их площади (объёмы) неограниченно приближаются к площади (объёму) искомой фигуры. Затем вычислялся предел последовательности площадей (объёмов), для чего выдвигалась гипотеза, что он равен некоторому A и доказывалось, что обратное приводит к противоречию. Поскольку общей теории пределов не было (греки избегали понятия бесконечности), все эти шаги, включая обоснование единственности предела, повторялись для каждой задачи.
Греческая астрономия и задача «спасения явлений» от Евдокса до Птолемея
Евдокс Книдский – астроном и математик, сделал прорыв в астрономии.
Задача Платона «Спасения явлений»: согласно основным логическим установкам, сложившимся в платонизме, мир устроен гармонично и совершенно, он подчинен правильным формам. Т.е. небо должно быть царством правильных форм и движений: небесные тела должны двигаться равномерно по окружности, однако планета – от греч. блуждать, скитаться. Как одно согласовать с другим?
Евдокс первым предложил схему решения задачи Платона. Полагалось, что небесное тело движется по системе концентрических сфер разного радиуса, в центре которых находится Земля. Сферы равномерно вращаются, они скреплены друг с другом, а их оси вращения расположены по-разному. Евдокс использовал 26 сфер. Его ученик Каллипп усовершенствовал систему, число сфер у него возросло до 34.
Древнегреческий астроном, астролог и математик Птолемей сформулировал сложную геоцентрическую модель мира, которая была принята в западном и арабском мире до создания гелиоцентрической системы Николая Коперника. Главный труд Птолемея – «Великое математическое построение по астрономии в тринадцати книгах». Птолемей был также автором ряда работ по астрологии.
Математизация астрономии и географии
Впоследствии задачу «Спасения явлений» стали решать более гибким образом – ушли от идеи рассматривать сферы и окружности концентрически (с единым центром). Представление о том, что находится в центре, было сложно устроено. Наиболее распространена была геоцентрическая конструкция (Земля – центр мира). У Аристотеля была естественная система мест (земля в центре, сфера воды, воздуха и огня). Аристарх Самосский считал, что в центре космоса расположено Солнце, кроме того он впервые в истории науки пытается установить расстояния до небесных тел и их размеры.
Математизация географии – построение карт.
Т.о., греки продвинули области знаний Древних царств, и более того пытались создать самостоятельные области знания.
6. Наука в средние века (I): христианство и наука
Специфика христианства
Христианство возникает в I в. н.э. (40-60 гг.) в ходе миссионерской деятельности апостола Павла, который основывает на территории Римской империи христианские общины. Принято начинать Средние века с IV в. н.э., поскольку именно в это время христианство получает главенствующее место в культуре Римской империи. Если в начале IV века были прекращены гонения на христиан, то к его концу были запрещены всех другие религии. Завершение эпохи Средних веков происходит в XIV-XV вв. (падение Константинополя, вытеснение и изгнание арабов из Испании, открытие Америки).
Термин «Средние века» появляется в эпоху Возрождения. Философы эпохи Возрождения ощущали себя приемниками античного языческого мира, а то, что отделяло их от античного мира, воспринималась как некоторая промежуточная, переходная эпоха, лишенная какой-либо ценности (Франческо Петрарка назвал эту эпоху «Темные века»). Примечательно, что и в эпоху Нового времени и отчасти в эпоху Просвещения сохранялся взгляд на Средневековье как на эпоху застоя и упадка культуры. В XX в., когда более серьезно исследовали историю культуры Средних веков, обнаружили, что размер периода «Темных веков» был меньше – VI-VIII вв. Речь идет о бывшей территории Римской империи, на которой образуется государства-варваров. Однако, эти государства были христианизированы – появлялся ряд текстов относящихся к высокой культуре (законы, поэтические произведения, хроники и истории, христианские тексты и единичные случаи текстов по географии и космографии).
Примерно с IV в. Римская империя раскалывается на две части: западную (Рим, католицизм) и восточную (Византия, Константинополь, православие). Западная Римская империя довольно быстро упала под натиском варваров (V в.), однако варварские народы начинают христианизироваться и культура постепенно начинает восстанавливаться (IX в., Каролингское возрождение). В VI в. в Константинополе строят храм Софии – высокий уровень культуры и технических знаний. Известно несколько византийских ученых, но в целом больших открытий и прорывов не было. Византия в большем степени занята богословскими спорами.
Двойственность роли христианства в развитии науки
С одной стороны христианство тормозило развитие науки, но с другой стороны наука в том виде, в котором она возникнет в XVII в. в своей основе имеет ряд предпосылок, которые появляются благодаря христианству. Христианство несло иное понимание бога, мира и человека, чем греческое понимание.
Что же поменялось?
Понимание бога: бог – что-то значительно более высокое великое содержательное значимое и центральное (у греков мир мыслится как некое сложно устроенное самодостаточное целое, вечное и неизменное, боги принимаются как часть этого целого). Христианство ставит бога над миром, мир не самодостаточен, без бога мир – ничто, он существовать не может.
Статус мира и науки понизился. Самым важным знанием была теология – наука о боге. Источники теологии как достоверного знания не похожи на античные – в христианской картине мира бог для человека не постижим. Бог постижим для человека лишь в той мере, в которой он пожелает сам себя человеку открыть (в той мере, в которой имеет место откровенное знание). Поэтому для христианской культуры столь важна Библия – священное писание, откровение бога о мире (осуществляемое через людей), один из основных источников теологии как науки.
Символическое истолкование «книги природы»
Представление о человеке – в античной картине мира человек является не самой совершенной частью космоса. Небесные тела более разумны, чем человек. В платоновском диалоге «Темей» Демиург из смеси создает картину мира, а из ее остатков – человека.
В христианстве человек – часть мира, он сотворен богом, он особая часть «венец» творения. Мир сотворен для человека. Сотворение мира завершается сотворением человека. В Библии бог приводит к Адаму живых существ, для того, чтобы он дал им имена (дает имя тот, кто является хозяином).
Центральное место в христианстве – бог становится человеком (в античности обратная ситуация: человек может приобщиться к божественному перестав быть человеком). Бог становится человеком для людей – принимает на себя страдания, мучительную смерть. Мир и человек важны для бога. Ценна не идея человека, а каждый конкретный человек. Человек призван быть совершенным как совершенен Отец небесный. Все что происходит – происходит между богом и человеком, а мир – всего лишь среда для их отношений.
Антиматематизм евангелия
Отношение к миру природы как к системе символов, которые могут быть истолкованы на языке отношений бога и человека. В этой картине не остается места для естествознания. Как должны выглядеть занятия математикой? Евангелие – анти математический текст, поскольку он говорит об отношениях бога и человека, эти отношения рассматриваются в категориях любви, прощения, жертвы, милости и др. Эти категории не подлежат расчету.
Одного из главных оппонентов Христа – фарисея, мы привыкли воспринимать как лицемера, как символ показной набожности. Однако фарисеи были лучшей частью иудейского общества – это были те иудеи, для которых исполнение божьего закона было самым важным в жизни. Чем же они не устраивают Христа? Фарисеи формализуют и рассчитывают взаимоотношения бога, строят их на основе математики. Они четко высчитывали праведность (в христианском контексте это невозможно, ориентиры праведности бесконечны). Если бог будет считаться с людьми, то их придется всех уничтожить, никто из людей спасения не заслуживает. Бог дает человеку милость не по расчету. Человек призван в отношениях с другими людьми не проводить жесткий расчет, а неограниченно прощать.
Образ Бога-геометра
Расчеты остаются, но вытесняются из центра мировосприятия. В Ветхом завете можно найти книгу «Премудрости Соломона», о боге там сказано: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Можно увидеть взаимосвязь с богом античной философии Платона: Демиург организует мир посредством чисел и геометрических фигур – образ Бога-геометра. Христианская наука – компромисс между античными языческими представлениями и христианской благой истиной. Сложное переплетение разнородных идей в культуре Средних веков сохранится на протяжении всего времени (около 1000 лет).
Науки в контексте библейской экзегетики (толкования)
Предпосылки современной науки вырастают из христианского представления о мире. Христианство содержало в себе значительно более сильную монотеистическую тенденцию, чем в античности. Античный космос мыслится как некое единое целое, в котором все со всем связано, в нем есть уровни весьма разной ценности. Есть уровни мира, которые являются заслуживающими внимания, на которые нужно направить внимание исследователя, а есть те, которые такого внимания не заслуживают. У Платона это сфера истинного бытия – сфера идей, а сфера чувственно воспринимаемого дает повод припомнить истинно существующее. Он понимает, что есть много чего, что не заслуживает внимания, у чего нет значения, эйдоса (например, грязь, знания о грязи быть не может). У Аристотеля знание касается общего, а все единичное относится к сфере случайного – его занимает повторяющееся, типическое. Эти черты заимствует современная наука. Античный космос вечный, в нет единого творца, который отвечал бы за все что в нем есть. Даже в диалоге «Темей», повествующем о том, как бог Демиург создает мир, мы обнаруживаем, что Демиург занят не столько созданием мира, сколько его порядком – уже есть со вечное Демиургу нечто (грязь, хаос), он лишь упорядочивает это нечто с помощью цифр и геометрических фигур. Это та самая грязь, которая не заслуживает внимания. В христианской картине мира нет ничего подобного, здесь имеется положение о «сотворении мира из ничего». Согласно ортодоксальной трактовке это нужно понимать так: бог – единственный источник всего, что есть в мире. В мире нет ничего со вечного богу, нет конкурирующего начала. Значит все, что создал Бог достойно внимания. Однако на это накладывается концепция грехопадения – мир, в котором мы существуем, не является тем самым миром, который в своей красоте и совершенстве вышел из рук бога, наш мир искажен грехом.
В христианстве единство мира проявляется сильнее, чем в античном космосе. Появляются предпосылки того, что мир посвящен единым универсальным законам. В античном космосе на разных уровнях действуют разные законы. В христианстве также присутствует интерес к единичному и индивидуальному, выяснение деталей того, что происходит в мире. В античном мире вообще ничего не происходит, все уже произошло, все, о чем стоит говорить – повтор существующих форм. В христианстве появляется представление о непредсказуемом развитии, которое приведет к чему-то, чего никогда не было. В античности доминирующим началом в человеке был разум (постоянное видение форм и законов), а свобода присутствовала исключительно в форме случайных отклонений и не обладала ценностью. В христианстве ситуация меняется – получает развитие свобода и связанная с ней категория воли. У Аристотеля воля была инстинктивным стремлением, которое определяется разумными основаниями (фактически тот же самый разум). В христианстве воля связана с выбором, который не обязательно должен быть обоснован, он связан с состоянием сердца. Представления о воле и свободе являются центральными в христианской картине мира. Появляется возможность другого отношения к миру и соответственно другого понимания статуса знания.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 163 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |