Читайте также:
|
Франкфуртская школа как определенное направление леворадикальной социально-философской мысли сложилась в 30-40-х годах вокруг возглавлявшегося тогда Максом Хоркхаймером Франкфуртского Института социальных исследований.
«Европейский» период. Характеризуется: а) институционализацией Франкфуртской школы к активным теоретическим ее самоопределением на основе объединения, главным образом философского и социологического подходов к анализу современного капиталистического общества, т.е. на основе социологической критики существующих философских и философской критики социологических понятий и представлении. Резким, полемически заостренным размежеванием со всеми остальными тенденциями и направлениями в западноевропейской философии и социологии, психологии, политэкономии и т.д.
Хоркхаймера не удовлетворяет современное состояние науки об обществе, раздробившейся на ряд отдельных, оторванных друг от друга дисциплин, результаты которых уже не дают никакого представления об общественном целом. И меньше всего удовлетворяет его состояние буржуазной социологии, которая не в силах выполнить интегрирующую функцию по отношению к другим областям социального знания, тем более, что она сама низвела себя до уровня частной науки, утратив возможность воссоздать целое общества, взятого в движении – в качестве исторически развивающейся целостности.Однако гегелевская философия истории также не удовлетворяет Хоркхаймера как модель целостного знания об обществе. И не удовлетворяет потому, что она философия истории, т.е. подчиняет историю системе понятий и категорий, выработанных посредством философской спекуляции, а не добытых на путях конкретного изучения общества и человека. По этим же причинам не удовлетворяет Хоркхаймера и вся послегегелевская традиция философского изучения общества. Подчинение реального социально-исторического процесса, т.е. процесса взаимодействия действительных индивидов, некоторым априорным философским категориям с неизбежностью приводит к тому, что смысл человеческого существования усматривается в чем-то надиндивидуальном, не имеющим никакого отношения к фактической деятельности людей.
К концу рассматриваемого периода в рамках Франкфуртской школы постепенно нащупываются темы, при разработке которых можно было бы как то совместить гиперкритические устремления с более или менее конкретным, опирающимся на фактический материал, анализом социальных проблем. Важнейшая из таких тем – «Авторитет и Семья» так назван труд, подготовленный в 1936 г. под руководством Хоркхаймера. Главной проблемой этого труда была, как отмечает сам Хоркхаймер, проблема авторитетного характера: «Что такое авторитетный характер? Как возникает он в раннем возрасте у людей, являющихся его носителями? В чем заключается его общественная функция?». Так в общем выглядел тот теоретический багаж, с которым Франкфуртская школа отправлялась в США.
«Американский» период. Этот период истории Франкфуртской школы отмечен:
а) попытками придать «критической теории» по возможности более положительную, конструктивную форму: на ее общемировоззренческом уровне это привело к превращению ее в своеобразную философию истории, на «среднем» уровне к дальнейшей конкретизации проблематики «авторитарного характера», детализируемой применительно к различным сферам общественной жизни; б) Стремлением «укорениться» на почве интеллектуальной жизни США и прежде всего определить свое отношение к американской социологии как в позитивном, так и в негативном аспектах; в позитивном в смысле освоения методики эмпирического исследования, позволявшей франкфуртцам сделать следующий шаг от теории «среднего» уровня к эмпирии; в негативном в смысле углубления полемики с общей позитивистской методологией, основные критические тезисы в адрес которой были уже сформулированы ранее.
Особенность хоркхаймеровско-адорновского толкования процесса рационализации мира в том, что проблема рациональности с самого начала связывается здесь с проблемой власти. Поскольку центр рационализации овладение как внешней, так и внутренней природой, обеспечение ничем не ограниченного господства над нею, поскольку и сам принцип рациональности, по мнению авторов «Диалектики просвещения», совпадает с принципом воли к власти. Воля к власти оказывается содержательным определением того, что Вебер описывает как «формальную» рациональность. Процесс рационализации (или просвещения) мира, т.е. внешней и внутренней природы человека, равно как и межчеловеческих отношений, оказывается, в свете подобного отождествления, не чем иным, как процессом подчинения этого мира воле к власти.
Следует отметить, что в «американский» период эволюции Франкфуртской школы тягу к работам обобщающего характера испытали не только Адорно и Хоркхаймер. Несколько раньше них опубликовал свою книгу «Бегство от свободы» Э. Фромм. В ней он попытался дать обобщающую характеристику различных исторических типов «самоотчуждендя» человека, истолковав марксово понятие «отчуждения» с помощью фрейдовского психоанализа, а последний с помощью упомянутого понятия Маркса.
«Западногерманский» период. «Западногерманский» период истории Франкфуртской школы характеризуется:
а) широким распространением идей школы, прежде всего в США, затем в ФРГ и других западноевропейских странах, причем социальной силой, способствовавшей популяризации этих идей, стало возникшее в конце 50-х годов и достигшее кульминационного пункта к концу 60-х движение «новых левых»;
б) углублением теоретических разногласий и политических противоречий внутри Франкфуртской школы, во-первых, в связи с внутренним изменением, которое претерпевали в этот период воззрения отдельных теоретиков школы, во-вторых, в связи с потребностями популяризации ее идей и, в-третьих, в связи с актуальными задачами внутренней полемики, обострявшейся среди различных представителей школы.
Если для первого периода Франкфуртской школы наиболее важным был вклад, сделанный Хоркхаймером и в меньшей мере Фроммом и Маркузе; если для второго периода важнейшим было сделанное Хоркхаймером и Адорно (работы Фромма, несмотря на их популярность, не сыграли на этом этапе решающей роли для развития школы в целом), то в фокусе третьего периода оказываются Адорно (в теоретическом отношении) и Маркузе (в политическом отношении). Здесь этой проблематике посвящается большой раздел «Индустрия культуры. Просвещение как обман масс», причем термин «индустрия культуры» вводится в научный обиход именно в данной связи. В рассматриваемый период эта тематика осознается, наконец, как центральная в рамках Франкфуртской школы. Отсюда и ведущее положение, которое начинает занимать Адорно как теоретик школы.
К перечню интенций Франкфуртской школы, ставших сегодня интенциями леворадикальных социологов США, можно добавить также: стремление активно ассимилировать в социологии идеи молодого Маркса (и отдельные, оторванные от общего контекста, положения исторического материализма и марксистской политэкономии); попытки преодолеть то, что называется ныне разрывом субъекта и объекта в социологическом исследовании; ориентация на постижение индивидуально-уникального в противоположность «массовидному», «типическому», на исследование которого ориентировалась (и ориентируется) официальная социология; широкое включение в сферу социологического рассмотрения острых политических проблем, с одной стороны, и проблематики культуры, которую социологи отдавали раньше «гуманитариям», с другой резкий крен в сторону «макросоциологической» проблематики, а также вопросов философского, мировоззренческого и общеметодологического обоснования социо-логии. Недоверие к точным (в том числе математическим) методам социологического исследования и стремление дополнить традиционную методику и технику социологии методами постижения культурных объектов, выработанными в литературоведении и искусствознании, в «науках о духе» вообще, речь идет о «понимании» в противоположность естественнонаучному «объяснению».
42.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 104 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |